LAS MACHI - ROL Y VIDA -

v DEDICATORIA:  

v Dedico este trabajo a mi  Abuela  Materna, que en Mapuzugun y dentro de Mapuche Kimün,  llamamos  CHUCHU.  

v Quien nunca  le dijimos  abuela o abuelita, ni CHUCHU,  sino siempre  “Mamá  Vieja”.

v Quien  nunca cesó de aconsejarnos de la importancia del Ser MAPUCHE, del Ser  Che, “ser gente es sólo de la divinidad nos decía”,  y  por  sus valiosas  enseñanzas secretas del Mapuche  Kimün  y del  Mundo de las  Machi y la medicina de nuestro  Pueblo Mapuche.

v De quien  obtuvimos  el valor  intrínseco que tenemos  por la  Cultura Mapuche, y las Machis en particular, por difundir ese conocimiento o Kimün maravilloso del mundo Mapuche.

 

 

 

INTRODUCCION

   

La  primera edición de este trabajo sobre las  MACHI, la  realizamos  en  1986  en conjunto  con el Antropólogo,  don  Juan  Carlos  Gumucio, radicado en  Suecia, y fue publicado un extracto de ella en una revista especializada en ese país. En ese entonces,  recién nos  iniciábamos  en la  idea de abordar por escrito los grandes  conocimientos  que  están  en  las bases  culturales Mapuche  y que mantienen  muchas personas  en las  comunidades y que  para  muchos de nosotros constituyen  verdaderos  mitos.   Por  eso  el  esfuerzo,  para  precisar  el  rol  y  vida de  nuestras  papay  Machi,  (señoras Machi),  y de  unos  que  otros Chachay Peñi, (caballeros  hermanos)  que  realizan  esta  maravillosa labor de la  iniciación anclado  en los  conocimientos  y el saber de la  Cultura  de nuestro Pueblo.

           

Han  pasado  17  años,  y hemos  profundizado ese conocimiento, y   es  por  ello  que  nos  parece  importante  generar  una  segunda edición de este trabajo,  con el  enfoque  y  los  conocimientos  que nos  han dado la  experiencia de estos  años,   y  una serie de otros  autores  que se han  preocupado de este  tema,  como son  por  ejemplo,  los trabajos de Ana Mariela  Bacigalupu[1].

En nuestra  Ñuke  Mapu,   la Madre Tierra  Mapuche,  se ha vivido y se vive aún un proceso  cultural de fascinante complejidad y con muchas  características propias  y con muchas variables a considerar. En esto no se han escapado nuestras  Machi  quienes  unas mas  que  otras,  se han  incorporado  al  mundo  “moderno”, ya sea  por  la  obligada  utilización de la  tecnología  actual,  o  por fenómenos  propios de la transculturización  histórica,  como son los casos  por ejemplos de Machi,  que hablan de  “Sargento  Püllü, Capitán  Püllü”[2]  

En  Primer  lugar  estos  complejos  cambios  tienen  que ver hoy  con el proceso que se vive  en el cambio del  espacio y dimensión territorial que es  muy diferente a las de los siglos XV  y  XVI,  y segundo;  porque hoy este espacio  lo comparten  Mapuche y no- Mapuche,  con   una mezcla  y  sincretismo  aún  no  explicitado,  porque  queramos o no reconocerlos,  hay  muchos  hermanos  Winkas,  que  han  incorporado palabras  y conocimientos  Mapuche  y lo hacen  propio,  como que  nosotros los  Mapuche,  hemos  incorporado otro tanto conocimiento  Winka. 

Obviamente la inevitable  discusión  que los  acompaña  se lleva  adelante con los elementos que medimos la sociedad hoy, es decir; para  idearnos el pasado  intacto  de la cultura Mapuche u  otra cultura, lo hacemos con parámetros de la actualidad y de la contingencia social de hoy,  con nuestras mentes colocadas  en la  lógica del  momento,  sin  poder darnos  cuenta de que  son  comprensiones  muy diferentes y  mas  aún transculturizadas  en el  largo contacto 

Mapuche-Winka, trastocados, heridos y afectados por los embates del proceso de hegemonía  cultural, de un  país  como  ha  sido  Chile,   con  imposición oficial de la cultura occidental.   Mas encima esto sucede a varios y muchos niveles;  periodísticos, académicos, investigadores, historiadores, dirigentes  Mapuche,  políticos, etc.; usando el lenguaje  de diversas disciplinas, tales  como: la antropología, la arqueología, el derecho, la sociología, historia, etnología, etc.,  y con los valores culturales de una sociedad, con un  enfoque del pensamiento que por cierto es muy distinta a la del siglo  XV y XVI.

Al presentar el siguiente  material  pretendemos   llamar   la atención  sobre  dos  aspectos  que  nos parecen centrales.

Primero;  que más allá  de estudios y comentarios sobre la situación  y cultura Mapuche (la sociedad dominante  que estudia  a la sociedad dominada),   resulta  necesario plantearse  un dialogo entre dos visiones  del mundo, dos maneras  de pensar, dos modelos  de sociedad,   segundo;  que este diálogo debe incluir de  alguna manera, aquellas formas  de expresión  de la realidad, contenidos en la analogía, en la visión  poética, en esa poesía concreta que en el pensar Mapuche, a través del  Ülkatun, o  ÜL,   informa a través de nuestra Machi,  y  plantea un contenido profundo que muchos,  no hemos sabido aprovechar y  analizar para entender nuestro mundo, nuestra forma de pensar, nuestra filosofía.  Eso y mucho más, esta en el discurso,  en el canto y en la poética de nuestras Machi, y eso es lo que  pretendemos  mostrar  en  los  capítulos de este trabajo,  que  ha  sido  realizado,  con  la participación directa  con ellas  y ellos  en  ceremonias  rituales,  con  entrevistas,  con trabajo de campo,  y  siendo  también  pacientes (clientes) de ellas. 

La  Machi plantea un desafío, la Machi te introduce a la cultura, la Machi  informa  y otorga al entendimiento una razón propia de la  lógica cultural  particular  Mapuche.  Estando con una Machi tienes necesariamente que introducirte a nuestra cultura, tienes  que tratar de entender  ese  mundo fascinante, un mundo del entendimiento que  es nuestro propio raki-zuam, nuestra propia forma de pensar, nuestra forma de ser,  de comprender, de razonar.    Mientras  mas conoces a las  Machi,  más  entiendes la cultura Mapuche, y de ahí la importancia de ella en la conservación y proyección de la cultura.

Este  KIMÜN, es el que no debe perderse hoy, de lo que aún queda  de nuestras papay Machi.  Conceptos  filosóficos,  como:  ZUAM,  RAKI-ZUAM,  MAWANG, GÜNEN,  WELUZUAM, etc., nos entregan una concepción particular de la lógica del pensamiento Mapuche  y  que  junto  con  entrar  en  sus  propios  rituales  mencionamos  en forma indirecta en cada uno de los  capítulos de este trabajo. Y finalmente,   como dice Thom Dilllehay, - Revista CUHSO, 1985 DE LA Universidad Católica de Temuco [3]-.  Las  Machi, ejercen influencia política en los Lonko en el ámbito de los  diferentes espacios territoriales propio del pueblo Mapuche.  Más que influir a los  Lonko  no nos cabe   duda  que  la Machi influye  en  la mantención de la cultura en las  comunidades, en las personas y el Wall-Mapu  Mapuche.  Donde hay Machi hay   Guillatun,  hay Palin,  hay medicina propia,  hay  pensamiento propio, se habla mapuzugun, y se  actúa  e interactúa dentro de la comunidad en una dimensión diferente, se actúa en el mundo Mapuche.

                                                       

CAPITULO  I.

Quién  es,  La Machi,  o   El  Machi?

1.    LA MACHI:

Se  acostumbra a definir a nuestras  Machi,  como  " Sacerdotisa”, pero  del  Machi  hombre no se le describe  como sacerdote.  También  se le identifica  como “médicas”  expresión que se encuentra en la mayoría de los trabajos de  investigadores no indígenas.   Nosotros decimos simplemente Machi. La  Machi  para las  mujeres,  y  El  Machi,  para los que son hombres.   En algunos sectores  especialmente en la provincia de Malleco  las  Machi  se auto definen como  FILEU.

           

LA MACHI, es  una  persona  Mapuche.  La  Machi  es  una  mujer  con todos  los  rasgos,  roles  y  obligaciones  que  tiene  toda  mujer.  La  Machi, es la  persona  Mapuche,  que ha  sido  llamada  por  las  dimensiones  cósmicas,  y la  concepción  propia  que  como  Mapuche tenemos de  Dios,  para cumplir un rol  que ella no ha buscado.  LA  MACHI es una  persona  elegida  por  el  Dios  Mapuche, (la energía  cósmica y las divinidades  tutelares de la tierra),  para  que  ejerza  la  tarea de  mediadora,  entre  el  mundo  natural  y sobre natural  Mapuche, dentro del principio cosmovisional, religioso y filosófico del Pueblo Mapuche.  

La  Machi es una  autoridad  religiosa del  Pueblo Mapuche. 

La  Machi   nunca  elige  ser  Machi.   La  Machi es tomada por un espíritu de tal forma  que si no se hace Machi,  se enfermará, se agravará tanto su enfermedad, que a la larga entrara a morir de esa enfermedad de características muy  complicada y de muy difícil diagnostico Wigka.  Es  más,  la  Machi  lamenta  haber  sido  seleccionada  por  los  espíritus  para ejercer  ese  rol.  La  Machi  reclama cada vez  a  éstas deidades  que las eligen; que ella  no  eligió  ser  Machi, [4] por lo tanto,  al reclamar,  plantea,  que  estos  espíritus deben acompañarla  ahora,  que deben  guiarla,  ayudarla  ahora que requiere demostrar  capacidad de ser  lo que le dicen ser,  ya sea  en los  rituales propios de su rol, (Machitun y ejercicio de la medicina mapuche),  o en los  Guillatun,  o en cada  ocasión que le corresponda  actuar como Machi.

“INCHE  GA  ÑI  GÜNEUNOFEL,  INCHE  GA  ÑI  MACHI GEAN  ÑI  PINOFEL,  MACHIGEN  MAY  EYMÜN TAMÜN  ZUAM,  MACHI  GEAYMI   PIGEN,  ELELMUN GA  GAM  KAKECHI  KIMÜN, GAM  KAKEKCHI LAWEN  GA  ELMUN”.

<Es  tan  precioso  el canto de las  Machi, es  una  poesía  hecha canción,  una  canción  hecha  poesía,  y  cuando  mediante  esa  canción   como  lo canta la  Machi  Juanita Quiriban es  admirable escuchar, esa sanción ética de la presencia del espíritu de machi, cuando ella le reclama y lo  impetra diciéndole>:          

“Yo no tengo capacidad por  mi  misma para ser Machi,  fueron  ustedes los que  me  hicieron, me eligieron, me  prepararon  y me dejaron Machi, me dejaron con éste rol, me dieron los conocimientos secretos y me entregaron el conocimiento de toda la medicina y los remedios Mapuche”,  al traducirlo  no es  posible  describir  el  infinito  sentido  que  tiene escucharlo en  la  voz cantada de la  Machi, en el trabajo de recopilación de  MACHI  ÑI  ÜL, El canto de las Machi.

He ahí  su  rol,  cumplir  el mandato para lo cual fue  elegida, quizás esencialmente  el mandato de mediadora del mundo natural y sobrenatural, que  los  espíritus le han pedido.  Quizás  el  rol de  sanar la  dolencia de su  Pueblo,  quizás  el  rol de  conocer el alma de su gente, de sus sentimientos, de la esencia del ser gente, de la esencia de ser persona y de ser Mapuche.

En otras de sus canciones la  Machi  Juanita  dice: 

“INIY  RUME  AKULE,  INIY  RUME  KOMPALE TÜFA CHI  WILGIN  RUKA MEU,  YEPA  ALU  GA  LLAKON,  YEPA ALU  GA  KÜME  ZUGU,  PEPA ALU  GA  LAWEN,  KON  CHE  LLEMAY,  FEYMEU  LLENO  ANTA  CHAU,  LLELLIPUMEKEN,  FEYMEU  LLENO  ANTA  GUILLATUMEKEN, TAÑI  KOM  KÜME  FELEAL,  TAÑI  GENOAL TA  KUTXAN, TAÑI  MÜLEAL  GA  LLAUFUÑ,  KA  TAÑI  AFKAZI  LLEMAY,  TAÑI  RUKA  MEU,  TAÑI  WILGIÑ  MEU,  KOMPANO  ALU TA  WEZAKE  ZUGU,  FEYMEU  LLENO  ANTA  GUILLATUKEN  CHAU”[5]

Traducción:

<Cualquiera  que llegue  aquí,  cualquiera  que  entre  aquí,   en este  patio de  hogar encontrara    mejora  a su  dolor, encontrara  buena salud,   encontrará  remedios, para  toda la gente  ojalá,  acaso no es por eso  padre  que  ruego,  acaso no es por eso  padre  que  hago  oración,  por la salud y el bienestar de todos,  para  que no haya enfermedad, para  que  haya  paz,  haya frescura  en la vida,  y también  por  mi  compañero de vida,  por mi  casa  también, para  que en mi patio no haya  dolencia,  por eso  si  por eso  padre  hago  oración<.

La  Machi  o el Machi es  una  persona  obligada  a  ejercer  un  rol  complicado, de  alta responsabilidad, de alta  moral,  de  mucha  ética,  y  por  sobre  todo de un  modelo de comportamiento  ejemplar dentro de su comunidad  y de su  Pueblo. 

Las Machi y los Machi lamentan que  les haya tocado  ejercer un rol  de tanta responsabilidad, y lo plantean en cada una de sus oraciones  antes de iniciar una ceremonia  ritual.  En todos  sus cantos  que deben realizar muy de mañana, denominado  PILLANTUN,  en el  Pu-Liwen,  cuando viene el alba, ellas y ellos le reclaman este rol a su  PÏLLÜ, y  le  solicitan   que  les den la gracia, la  capacidad y la  grandeza de cumplir bien ese rol,  “que ellas no eligieron reiteran”. 

Siempre el espíritu  que toma a una  Machi  es un espíritu  Masculino, puede ser Mujer u  hombre la Machi o un Machi, El  PÜLLÜ o espíritu  siempre es masculino,  lo que en mapuzugun decimos es un  Wentxu  Püllü,  Püllü  hombre será  siempre el  espíritu  que rige los destinos de una  Machi o un Machi,  siempre la concepción espiritual es de sexo  masculino,    nunca el  Püllü  es  de  sexo  femenino y  durante  el trance  como lo veremos mas adelante,  cada vez que se le saluda, se le dice  “MARRI-MARRI  PEÑI”, es decir se le dice,  buenos  días  hermano, función que  cumple el  Zugumachife, en pleno  conocimiento de esta situación, es decir para empezar el Zugumachife o Lenguaraz de las  Machi,  cuando  entra  ella en trance, no la  saludan a ella,  sino que saludan al  espíritu, y es por eso que le dicen. PEÑI.[6]  Nunca se le dirá al  PÜLLÜ   MARRI   MARRI LAMIEN.

La vida de las Machi o Chamanes Mapuche y sus prácticas medicinales espirituales juegan un rol importante, tanto en la recreación de la cultura mapuche, como en la mantención de los elementos culturales de una comunidad.  Estas son personas complejas  que interactúan de manera dinámica y diversa con las normas mapuche y la sociedad  chilena, de manera que  no pierden el nexo con sus tradiciones.  Tienen diferentes  visiones del mundo, distintas maneras de  adquirir sus conocimientos, múltiples formas de realizar sus rituales y de significar sus símbolos.

           La voz del Klultxug, Mariella Bacigalupo.     

No es fácil ser  Machi,  desdoblarse de una  persona  común y corriente, con errores y defectos, a un rol de responsabilidad, de  guía espiritual de su  comunidad, y  además  cumplir  la tarea de ejercer y  aplicar  el  sistema  médico  propio de los  Mapuche,  este  rol,  siempre la  complica,  y  por eso muchas veces  reclama de las entidades tutelares su  rol  complicado, y solicitan perdón por anticipado de los errores que como humanos pudieran cometer,  especialmente  cuando  no  pueden  lograr la sanación  a las  personas  que acuden a  ellas  en busca de una medicina  cuando éstas están  afectado o  adquieren una enfermedad  complicada,  y necesariamente deben  morir.  En esas  circunstancias  ellas y ellos  sufren  mucho,  pues  quisieran  siempre  sanar, mejorar a todos quienes  acuden en busca de salud.  De la  misma  manera  su  sufrimiento es  muy grande,  cuando  comprueban  que no  pueden encontrar  los remedios  ancestrales,  aquellos  que  “hacían milagros”  en la sanación de enfermedades  mapuche y que hoy están extinguidos.  Reclaman  al  Dios Mapuche, a las cuatro personas  que  conforman la entidad   Dios  (comparativamente y analógicamente al concepto Wigka ).   Reclaman y  preguntan...?  porque se han perdido estos remedios?,  porqué  tantos  bosques de pino?...  ahora dicen.  Porque  se han  quemado tantos bosques  naturales?.. Pareciera que no entienden los cambios tan bruscos y dramáticos que ha  tenido el territorio Mapuche.   Se preguntan, que hemos hecho  que estamos  sufriendo tantos  castigos les dicen a los espíritus en todos  sus oraciones.[7]    Se siente como culpable de todo el daño ecológico por la que hemos pasado en estos 464 años, desde la llegada del occidental. 

Generalmente  no logran  comprender  las razones  humanas, y se  quedan con la sanción  moral, de haber  fallado  como  pueblo,  como  comunidad, de haber  sido  poco  ajustados a los requerimientos de las normas del AZ-MAPU, y  haber fallado a  los requerimientos de los  espíritus  tutelares.  Rüf  Kümewelay  tayiñ  Guillatun,  Kümewelay  tayin  Llellipun  em,  Puwelay  tayin  Zugu  Wenu Mapu mew,  Pikey Tayiñ  Pu  Machi  Guillatumekelu.    Quizás sea eso lo mas grave, que se sienten  culpables de los acontecimientos de la modernidad,  de la vestimenta Wigka que utilizamos los Mapuche, de la forma de hablar, por perder el idioma, por fallar en las  exigencias  propias de la  moral y la  ética de un pueblo,  por estar metido en tantas cosas Wigkas, religiones, pensamiento y trabajo de Wigka,  reclaman  hoy los y las Machi.  Finalmente en su lamentaciones  impetran a los  espíritus y a la deidades superiores  por qué  esto de la  llegada de los  Wigka a nuestras  tierras, Acaso tu lo aceptaste que así sea  Dios,  reclaman,  KUSE,  FÜCHA,  Chumuelu  anta  Akurrumey ta  Wigka,  Müntuka  Mapugepayiñ,  Apümkagepayiñ,  re  wigkawi  tayiñ  pu  che,  Chumuelu  anta  femiyiñ,  Dicen  las y los  Machi por la  llegada de los extraños,  afuerinos,  los    KATXIPACHE,  o  KAMOLLFÜN  CHE,  como se les denomina además de Wigka a las  personas que  no son  Mapuche.

Es un rol  complicado el ser machi,  difícil de entender por la sociedad en general,  fruto de burlas, de  frases peyorativas, porque sí es mujer lo pelan  que quiere tener plata. Sí es hombre además de eso, lo pelan  porque  dicen que es  “Marica”,   es  KAGECHI  le dicen, y  los  pelambres y criticas van y viene:  Por una parte como que lo respetan y lo admiran, pero por otra le tienen miedo porque lo asocian a la idea de bruja o brujo..  

El Peñi Machi Arturo Llanquin, me decía una vez, lo que le  afirmó  don  Juan Huentemil,  un gran Machi que  vivía frente  al  pueblito de  Quepe, sector  de  Mahuidanche,  lamentablemente  fallecido el año 2002.  Realmente don Juan  Huntemil como machi era un gran sabio y un verdadero profeta.   El le dijo a Llankin LO SIGUIENTE EN  MAPUZUGUN:

“MACHI  GERKEAYMI TATI  LLANKIÑ,  WELU MÜLEY TAMI KIAMAL TA  ZUGU TATI,   TXEWE  PIGEY TA  TXEWA,  KIM  SUGUFULE,  TXEWA  KÜTU TA  SUGUAFUY  TA  MACHI  ÑI  ZUAM ANAY,  le  dijo don  Juan  Huentemil a Llankin.

Lo que traducido resulta algo así como lo siguiente:   

“Vas a ser Machi verdad  Llankin,  pues tendrás que ver y aprender  mucho de la vida....  Los  Perros,  Perros  son,  pero  sí los  perros  hablaran, no  te quepa duda que los  perros  hablarían de los  Machi,......  Llankin,...... le  dijo  don Juan Huentemil a Llankin”, cuando éste estaba en proceso de ser Machi.  

Así será tu proceso de Machi, si quieres ser machi debes estar dispuesto a todo le dijo;   a la incomprensión, al menosprecio, a la burla, al pelambre, a la envidia, a todos los embates de la vida de  Machi,  y deberás estar preparado para ello le  dijo,  el  gran Machi  Juan  Huentemil  a su  futuro  Machi,  Arturo  Llankin,  cuando se  preparaba para seguir el duro  camino de la iniciación, el  duro  rol de ser Machi en los años 2000.   Por lo que he conocido  del proceso de machi   de Arturo  Llankin,  como persona,  como   Machi,  creo que  así  nomás a sido.  Se cumplió lo dicho  por el Machi  Huentemil  como una verdadera profecía.

La incomprensión de su rol de Machi se inicio en el mismo momento de las ceremonias iniciativas  por la que debió pasar.   La comunidad se dividió,  algunos creyeron seriamente en su proceso,  otros se burlaron diciéndole que era mucho lo que debía  la  INDAP,  (Instituto de desarrollo Agropecuario), y que para no pagar se había hecho Machi.   A cuatro o cinco años de ese proceso, la diferencias de opinión aún se mantienen y el entorno comunitario  sigue con uno u otro comentario.

Dos casos de Machi mujeres  que recién se inician, (conozco muchas otras Machi),  conocí en mi trabajo de campo a propósito de éste trabajo.  En  ambos casos,  la de la  Lamien  (hermana),  Luisa  Quinchavil ha sido la mas complicada en su proceso inciático, ya que sumado a los fenómenos del voto de pobreza que debe pasar toda  Machi, ella es de una familia pobre,  las  incomprensiones de la comunidad,  los pelambre de todo tipo, y las dificultades para  querer asumir  un rol que pretende levantarla   en su calidad  moral dentro del LOF o comunidad,   es muy  complicado.

El otro caso, el de la  Machi  Gladis  Cayuman  Trangol,  también desde hace unos  cuatro años en proceso de iniciación, su situación no solo es complicada en la  nueva inserción que debe tener en su comunidad original, pues ella  nació y creció en la ciudad de Santiago,  sino que se suma la idea de que sus intereses por hacerse machi son de índole económico.    Que falsa  acusación y que error de los  hermanos Mapuche de hoy,  que no saben  cuanto cuesta asumir un rol de esta naturaleza.   Cuando alguien por querer ganar plata querría  hacerse Machi.  De  donde?,  si nada garantiza que una vez que sea envestida de Machi, va a ganar dinero.  Por el contrario, el voto de pobreza, lo hagan o no concientemente, deberán sufrirlo  igual.

2: EL MACHI:

EL  MACHI,  >es un  hombre  Mapuche<.  El  Machi  era  el que  antiguamente  ejercía  COMO ÚNICA PERSONA   el  rol de Machi.   El  Machi  Mapuche  es  una  persona  que  por el  hecho de ser  Machi,  tiene que cumplir un rol doble, y por eso tienen esa tendencia que desde la  óptica de los occidentales  y  especialmente con la mentalidad de hoy catalogamos  como  “medio  raro”.  

KAGECHI  CHE  le  dicen  en  Mapuzugun.   Sin embargo el  Machi es un  hombre  muchas veces casado,  con  hijos,  que  debe  cumplir  un  rol  de la  misma  forma  que lo hace todo hombre, a diferencia que tiene que tener especial cuidado que es machi y como tal tiene podríamos decir  una actitud vigilante de su  comportamiento, de sus palabras, de ser certero en sus dichos, no hablar  por hablar,  pensar mucho antes de dar una respuesta,  no  olvidarse que  los además dirán después que tal cosa, tal frase, tal afirmación lo dijo un Machi, y eso es Ley, desde el punto de vista espiritual.  Eso es,  <el  Machi es un hombre  Machi>. 

Igualmente es  llamado  por  un espíritu, desde el punto de vista Mapuche  es tomado por un  Püllü,   estos  espíritus  son  ciertas deidades espirituales  que habitan en la dimensión  extraordinaria, o sobre natural, viven en el Wenu-Mapu decimos los  mapuche, pero son instalados en su dimensión extraordinaria  en la  tierra, dentro de la naturaleza, como entidades sobrenatural para los que adquieren nombres de plantas, de  animales, de flores,  etc., y  al  poseer  a la persona  éstas  son  llamadas a  cumplir  ese rol de  MACHI, de ser  especies de agentes representantes de los  mundos  extraordinarios  dentro del mundo natural en que  vivimos.  Hemos utilizado el concepto de deidades, como una forma de  que los no  mapuche  entiendan esto de los  PÜLLÜ, pues nosotros los  somos mapuche lo tenemos muy claro.   Deidades o entidades tutelares que  desde la dimensión extraordinaria o sobre natural,  se manifiestan al mundo natural para  colaborar en el mejor entendimiento de la totalidad del círculo de la vida.

Ellos, hombres y mujeres deben  aceptar  el rol, si o  sí,   de lo contrario  vivirán  permanentemente enfermos,  y  sujetos a la voluntad de esas deidades, de tal  forma  que  si no cumplen  su proceso de preparación para  Machi,  se agravarán en su enfermedad,  pasarán por diferentes etapas de prueba, como que  hasta se tullirán,  y  a la larga  esa enfermedad lo conducirá a la muerte  en muy  graves condiciones.  

Es  por eso  que al  igual  que  las  Machi,  EL  MACHI, está  obligado  desde el mundo espiritual  a  ser  lo que  el  espíritu  le han llamado a cumplir.   Ese rol de  Machi que todos saben no es fácil,  deben  aceptarlo,  aprenderlo, estudiarlo,  prepararse para  ello,  y  realizarlo  lo mas dignamente posible.  Ese es el rol del  Machi  o la  Machi,  ambos,    dentro de un  mundo muy especial,  donde  todos los días  se  entra y se sale  de la  dimensión  cósmica a plena  voluntad,  donde  sólo algunos  minutos  del día,  se sienten  personas naturales,  el resto de las  horas, y en cada minuto no deben olvidarse  que son Machi y que tienen la capacidad de desdoblarse en su conciencia, y  salir del mundo ordinario  para entrar en el mundo extraordinario a plena conciencia.  

Desgraciadamente  la  opinión de  que el  WENTXU MACHI,   (Machi hombre)   es raro, o “medio  Marica”  como  se dice  hoy,  no es mera casualidad.  Esta  imagen  de  raro, de  KAGECHI-CHE,  nació  desde la  llegada misma de los  españoles,  quienes  al ver estos  rituales,  no  tenían explicación para  su  propio  mundo,  y  lo relacionaban  con la  homosexualidad,  y  con  temas  demoníacos. 

A continuación  pasamos a describir,  la  opinión de  Bascuñan de  Pineda,  cuando  en los  años  1629  estuvo  prisionero  por varios años en manos de los  Mapuche del sector de  Chol-Chol –Imperial,  quien después de su  libertad, escribió  el  libro  “Cautiverio  Feliz”.  En  él  Bascuñan de Pineda  narra  como  una  visión  lo que  observó,  un  Machitun  común y corriente, donde describe  plantas y  hojas  que  actualmente seguimos  utilizando  en nuestros  rituales,  y seguramente  era  un   ritual  denominado  “Chollkollma”,  ó  “Zatun”,  y que describiremos mas adelante, cuando afirma  que le extrajeron desde el pecho  el corazón a un animal, acción  que él atribuye como demoníaco;   y  nos  imaginamos  con la mentalidad del siglo  XVII  de entonces, sí aún hoy, que nos juzgamos desarrollados pensamos de muchos rituales  Maapuche,   podremos  comprender  entonces  que    su  opinión no  podía ser  otra.  

Ahora  siquiera y en pleno siglo  XXI,  a pesar de  que han  pasado mas de 300 años de aquel suceso de Bascuñan de Pineda,  nuestra mentalidad  occidental no ha cambiado  mucho,  es muy difícil  aceptar  que las Machi  o el  Machi  son  personas  normales.   A cuanta gente Wigka le escuchado decir, a “Esas Brujas”,  cuando se refieren a  una papay Machi,  su mentalidad de  Wigka mediocre, no le da para  pensar un poco más.   Cuando pretender ser comprensivos hablan  de  “esta rareza”,  me  hice un Machitun para estar bien,....   lo dicen en forma burlesca.  Cuando será el día que nos acepten  como normal,  dentro de la tan bullada diversidad del que hablan nuestros amigos  Wigka,  aunque nos jactemos de  respetar la diversidad,  para nuestros adentro  siempre  nos  comportamos  cínico  o burlesco  respecto del  MACHI o la  MACHI.

Vamos con la Cita, que hemos extraído del trabajo de  Ana Mariela Bacigalupu,  Antropóloga  que ha trabajado el  tema  Machi  por varios  años.

“Una larga noche de invierno, en agosto de 1629,  en el caserío  liderado por el Cacique Maulican al sur del río Bío-Bío en Chile, un  machi weye, u hombre chamán, curó a  un joven indígena embrujado con la ayuda de los espíritus ancestrales y de un canelo o foye (Drimys winteri). El esclavo del cacique Maulican, Francisco Núñez de Pineda y Bascuñán, de veintidós años, nacido en Chile y de origen español, observaba temeroso desde un rincón oscuro. Para él, el aspecto y las prácticas espirituales del machi weye eran las de un “puto”,  las de un perverso sodomita involucrado en el culto al demonio:

Llegó un indio de tan mal figura, que su traje, perverso rostro y talle, estaba significando lo que era … parecía un  Lucifer en sus facciones, talle y traje, porque andaba sin calzones, que este era de los que...llaman hueyes...traía en lugar de calzones un  puno , que es una mantichuela que traen por delante de la cintura para abajo, al modo de las indias, y unas camisetas largas encima. Traía el cabello largo y suelto, siendo así que todos los demás andan trenzados,  las uñas tenía tan disformes, que parecían cucharas. Feísimo de rostro, y en el  ojo una nube que lo comprendía todo. Muy pequeño de cuerpo, algo espaldudo, y rengo de una pierna, que con sólo mirarlo causaba horror y espanto: con que daba a entender sus viles ejercicios.….

El que usa el oficio de varón no es baldonado por él, como el que en nuestro vulgar lenguaje quiere decir nefando y mas propiamente putos que es la verdadera explicación del nombre hueies...acomodándose a ser machis o curanderos porque tienen pacto con el demonio. (Núñez de Pineda y Bascuñán 1863:107, 157-159).

           

El joven enfermo estaba recostado en un cuero de oveja sobre el piso de barro de la ruca de su padre. Había un canelo sagrado plantado cerca de la cabeza del joven para conectar la realidad humana con la de los distintos mundos espirituales. El foye servía de conducto para los espíritus que descendían al cuerpo del machi weye con el objeto de conferirle el conocimiento sobre las circunstancias del embrujamiento del joven, sobre el tratamiento adecuado y  el desenlace final de la enfermedad.  Había varias ramas de laurel (triwe) junto al foye  para bajarle la fiebre al joven. El tambor del machi weye colgaba del foye y había un cordero atado a los pies del árbol. Mientras que varias mujeres cantaban y tocaban tambores, el  machi abrió de un tajo el pecho del cordero, colocó el corazón latiente en el canelo y empezó a chupar la sangre. A continuación, sopló humo de tabaco sobre el pecho y el estómago del joven, luego procedió a abrirle el pecho y arrancarle algo del veneno del cuerpo. Milagrosamente, las heridas del joven se curaron de inmediato sin dejar cicatriz alguna. El machi weye luego fue poseído por un espíritu de machi antigua. Los ojos se le volvieron en blanco y el cuerpo le rebotaba como una pelota en el piso, mientras que el tamboril imitaba al dueño, saltando a su lado. Con una voz delicada como flauta les contó a los presentes que un enemigo había envenado y embrujado al joven durante una borrachera, que el veneno se le había desparramado por todo el cuerpo y que pronto le llegaría al corazón y  lo mataría (Núñez de Pineda y Bascuñán 1863:159-160).

El joven Francisco se sintió profundamente afectado por esta experiencia: “Me encomendé a Dios… y luego que ví ese horrible espectáculo.... se me angustió el alma, se me erizaron los cabellos y tuve por muy cierto que el demonio se había apoderado de su cuerpo [el del  machi weye]” (Núñez de Pineda y Bascuñán 1863:160).

Francisco Núñez de Pineda y Bascuñán escribió el único relato de un testimonio ocular sobre un encuentro entre un agente colonial y un machi weye, y la única narración conocida del siglo xvii de un criollo chileno, un hombre nacido en el lugar, de descendencia española. Los agentes coloniales eran españoles o  criollos pero fueron los primeros los que habitualmente escribieron las crónicas del siglo xvii. Nacido en  Chillán, Chile, Francisco carecía del poder y del prestigio de las autoridades españolas. No obstante, recurrió a los conocimientos españoles de género, religión y poder que vinculaban los cuerpos de los chamanes con el culto al demonio, la inversión de género y  una sexualidad perversa. Vio el cuerpo del weye deformado y repulsivo. Interpretó los cabellos largos, las uñas y el vestido ceñido a la cintura del machi weye como rasgos afeminados y los relacionó con la sodomía y la perversión. Por último, consideró la posesión y las habilidades adivinatorias  del weye, junto con su cirugía milagrosa, su tambor saltarín y la succión de sangre como expresiones de culto indígena al diablo.[8]

HASTA AQUÍ LA CITA TEXTUAL:

En mi trabajo de investigación  por  tantos  años  observando a LOS  MACHI  y  LAS  MACHI,  cierto es que  se nota  cierta forma  “amanerada”  de ser,   de ahí  el concepto de  KAGECHI;   pero,  con el  tiempo al tratar al  Machi,   he podido darme  cuenta  que  son personas absolutamente  normales,  quizás  si uno  quiere  podríamos  decir  con  ciertos  fenómenos de femineidad  en  su accionar,  al  momento de  hablar  como  Machi, en su ejercicio del rol de Machi  Hombre,  no como  persona.   El  MACHI  como tal,  tiene  una  doble  personalidad  sexual, es  hermafrodita desde  el  mundo extraordinario, y  hombre común en el mundo  ordinario.  Ese es el punto, entrar a  buscar otras explicaciones  o definiciones es  simplemente complicarse.    Cuando un Machi habla como  Machi, debe poner  su voz, en la  nota musical  “FA”.  Estro  significa que su voz, para ser aceptada y coherente con el  PÜLLÜ o espíritu,   debe ser mucho mas elevada.  Ahí  está hablando  como  Machi,  desdoblado en su forma de ser, esta en el trance medio,  listo  para  entrar y salir a plena conciencia  al mundo  extraordinario o mundo sobre natural, ese es lo que  a un Machi hombre lo hace actuar y ser desde la óptica machista “amanerado”.  

Desde  luego si  canta como Machi  o hace oración, o Guillatu,  entonces con  mayor  razón su voz se transforma en  un instrumento  musical, y debe sus cuerdas bucales colocarse en la entonación “FA”,  nota musical mas elevada en el Pueblo mapuche, que sólo  tiene cinco notas musicales, que son también la representación de las cinco puntas del pentagrama, o estrella indígena.

Tuve la oportunidad de escuchar la  oración  o  GUILLATU  del  Machi  Juan Huentemil, el año 2000, cuando preparaba en su iniciación al Wentxu Machi  Arturo  Llankin.  Juan  Huentemil  murió el año 2001).   Era  algo extraordinario, era tan precioso su canto-oración,  su  ORACIÓN CANTADA.   Como  narrar o como...? traducir..?  lo  que  dice en un lenguaje mántrico único en el mundo.  Como interpretar la conversación personal que él  tiene con las dimensiones del  Dios Mapuche...?, con la dimensión espiritual única que tenemos  de Dios los Mapuche,  como comprender esa voz delgada, alta y bien entonada para pueda llegar a las dimensiones cósmicas...?  Esa fuerza espiritual del canto oración, o de la oración en cántico a caso no lo  realizaban también, grandes  chamanes hombres / sacerdotes,  como  el  David y el  Salomón bíblico.  De eso se trata,  esa es pues la rareza que el común de los mortales  encuentra  en nuestros  Machi  hombre,  y que  muchas veces ignorantemente  nos  sumamos a esos falsos comentarios.

El  Machi  Julio  Llankafilu  con quien mas he conversado y me ha contado su vida de  Machi,  me ha  hablado  simple, claro, transparente.  El  Machi  [9]Julio de unos  55  años,  que vive  en la  localidad  de  WITAG, frente al  lago  KALAFKEN, en el sector de  CHAURA, en los  limites de la novena y la décima  región,  comuna de Villarrica y  Panguipulli,  nos  contaba  como el se  hizo  Machi.  Transcribimos  parte de su  grabación, donde queda  en evidencia lo que estamos afirmando:

“Inche  Machigen  Peni, refalta  ta femlan.  Zullienu  tañi  Ñizol,  zulligen  ella  pichi  wentxugelu  inche,  fey tüfa  tami  püñen,  machigeay  pigerki  tañi  Ñukeyem,  feymeu  inche  ellapichi  wentxugelu  yeniefin  tüfa chi  Machi  Püllü  peñi”. 

Yo  soy  Machi  hermano,  no es en vano,   no fue casualidad ni fue mi voluntad.  A mi me  eligió  Dios, ese superior que está  en el  Wenu-Mapu; (la tierra en cuarta dimensión), ese  superior  me eligió,  desde que era  niño  le dijeron a mi madre (QEPD),  que  el  hijo  que tenía, es decir  yo,  iba a ser  Machi,  por eso  yo  llevo  y tengo el espíritu de Machi desde niño  hermano.

“Marri  Epu  Txipantu  pu-wül-lu  ta  inche  peñi,  peuman.  Kom  seña künul-mekelgen  tañi  kimal  gan kakechi  kuifike  kimün,   iniy  rume ta  kimnolu.  Chem  lawen ta  mülelu,  chumiechi ta  txapüm-geken ta  lawen,  kom  re peuma meu  kimeltugen inche may ta  peñi”.

Al cumplir los doce años comencé a soñar.  A través de los  sueños, me indicaron todo los  conocimientos secretos   antiguos, que  nadie   conoce.  Todos los remedios que existen.  Como se deben combinar me lo  dieron a conocer a través de los sueños hermano, ….. me ha contado  don  Julio

“Inche may ta  Torrooó…    Perrimontugen…  Kom  Wenu-Mapu ta  Waulutukey  tañi  torróó,  fey meu ta  newen  Machi  inche  peñi”.  Kutxani tañi   Torro kay, fey ka  kutxan  key  inche  llemay  peñi.”

Yo tengo  un espíritu de  “Toro”,  tuve un Perri-montun de un espíritu de toro, cuando el  brama,  brama  en todo el Wenu-Mapu,  por eso  soy  un Machi fuerte, firme  hermano.  Soy como  Toro,  pero cuando él se decae, entonces yo también me decaigo, me enfermo y debo  buscar  otra  Machi  para  fortalecer  mi espíritu de Machi, Peñi....me decía  don  Julio.

Es muy difícil tener  una  mirada objetiva  hoy, toda vez  que  en estos  casi  quinientos años de  enfrentamiento cultural con la sociedad  occidental,  los roles de los  hombres se han paremetrizado   aún más como para comprender un  mundo  interno  especial, como es el mundo de los  Machi.  Esa parametrización de los roles de género  han  hecho de que  el feminismo y el machismo se hayan separado mas dentro de la cultura  Mapuche.  En el siglo  XVI  -  XVII  los  hombres Mapuche   realizaban una serie de trabajo o roles  que hoy no  quieren hacer,  porque  dicen es rol de la mujer,  como tejer  por ejemplo,  hilar,  preparar el  WITXAL,  para  hacer Mantas,  Pontxos,  hacer  comida era común en los hombres  Mapuche del siglo  XVI-XVII.  Hoy se ha  paremetrizado tanto  los roles de género que hay  funciones  que los  hombres  no  quieren   cumplir  por  el  problema  sexo,  sin embargo  en los  MACHI  esta  segmentación exclusiva del machismo no ha  entrado y  ellos pueden  y deben hacerlo,  porque  tienen una concepción  bisexual de  su  vida y su rol  espiritual, como el caso de don  Julio,  que mata  un  pollo,  lo  despluma,  prepara  junto a su señora una  rica cazuela  para atendernos  cuando le visitamos.  Otro hombre que no sea  Machi, difícilmente va a matar una  gallina y  menos  prepararlo.  Esa es la diferencia en  el  problema de los roles  hombre/mujer  hoy  día.

Para  entender  el  mundo espiritual de un Machi,  ellos deben ser  hombres / mujeres, en la realización de sus rituales,  aunque generalmente  el espíritu es  hombre en el mundo extraordinario eso no se distingue  expresamente.  En el caso de las  Machi  por  ejemplo,  ellas  siempre y a todo evento reciben  un espíritu  de sexo  masculino, tanto es así que se debe saludar  al espíritu como  PEÑI  durante el trance en los  rituales y ceremonias denominadas Machitun.  

En el  mundo  natural, la  concepción ideal  que tenemos del  “Espíritu”, es que éste es de sexo  masculino,  como que  los  ángeles, mentalmente  lo  asociamos al  genero  masculino.   No  se concibe  las  “ángelas”  o  las  “espiritas”.  Ese no es problema en el mundo extraordinario, y eso el pueblo mapuche lo tiene en absoluto conocimiento.

En mi trabajo de campo, en  el  Mütxüm-Lonkon  “ceremonia de  llamado  del  alma  perdida”,   que realizó la  Machi  Carmen  Curin el año 1986, [10] y  tuvimos la suerte de acompañarlo y de grabarlo  en toda la ceremonia que duró  dos días,  el  Zugumachife  fue  Gabriel  Chicahual,  su  hijo,  quien  en el momento del  TRANCE  o  KÜIMÜN,   y cuando la  Machi  dijo  “MARRI  PU PEÑI  CHUMLEFUYMÜM  AM,  FAUPÜLE  PIGELMU  INCHE,  AKUN TA TÜFA, (buenas noche hermanos, como están ustedes,  porque me han  llamado he venido a con ustedes).   Entonces Gabriel  Chicahual, saludo  diciendo  MARRI MARRIIII  PEÑIIII…..,  FAU  MÜLEYIÑ TATI,  MÜLEY TA ZUGU  LLEMAY, FEYMEU TA  TXAWÜLUG MEKEYIÑ….” ( Buenas noche  hermano, aquí estamos,  porque  hay  problemas  te hemos  llamado, y  por eso estamos aquí  reunidos ).   Sinceramente  estuve  toda la  ceremonia con la duda,  por qué este  Zugumachife  le dice  Peñi a su  mamá  pensé?.   Luego de terminada la ceremonia le pregunté.  Gabriel,  Por qué le dijiste  PEÑI a tu mamá  cuando estaba  KÜIMI, le  dije?….  Ah, Peñi, es que  yo no  hablaba con mi mamá  me dijo,  yo  hablaba con el PÜLLÜ, me afirmó, y  desde  ahí,  comenzó a explicarme  todo el sentido  que tiene el  Küimün,  y  como la  Machi  en ese trance ya no es ella,    ella está en otra dimensión me  dijo.

           

           

Las  Machi o los  Machi  son  personas Mapuche,  que  están adscritas e inscritas en una dimensión superior,  pueden salir  y entrar a plena conciencia  a esa dimensión que he llamado extraordinaria, y conocen  un mundo  superior  que nosotros no  conocemos ni captamos.  Las  Machi  en el mundo  ordinario o natural  son  autoridades religiosas, que  deben cumplir con todo el  protocolo de la religiosidad  y  de las normas  que para  ello están establecidas en el AZ-MAPU.  Y dentro de la  cultura  Mapuche, nuestras  Machi cumplen  un rol ético moral de mediadores del  mundo  natural y sobrenatural, y de la  aplicación práctica y concreta del  sistema médico   dentro del  sistema médico  propio del  mundo  Mapuche. Esas son nuestras Machi.

           

Con el  ejemplo  anterior queda claro  que  el  espíritu  que  acude  al  llamado de la  Machi,  es  Wentxu, es decir  es  hombre,  porque está  en su  propio  mundo espiritual.   Por  cierto  que  a  nadie se le  ocurre siquiera  pensar  que ese  Püllü,  ese  espíritu  pueda ser  KAGECHI,  raro,  o  con  cierta disposición  homosexual.   Esa es también la  diferencia  que es  preciso tener en  cuenta  cuando se  observa  un  Wentxu  Machi,  que   en el  mundo  ordinario  puede ser,  o  parecer  “Kagechi” desde la  mirada del  mundo natural, no tiene esa dificultas cuando entra al mundo extraordinario.

LAS MACHI Y EL PROCESO DE RESISTENCIA CULTURAL

Se llama  MACHI  KIMÜN  a la  sabiduría  pura  ancestral  que tienen las  Machi, es el conocimiento  mas  grande del  mundo esotérico  que  tuvimos como Pueblo y que hoy en pleno siglo XXI  aún conservamos, y conservan especialmente las  Machi,  como una respuesta a la resistencia de colonización cultural por la que  cada  día debemos enfrentarnos.   Es el  MACHI  KIMÜN  un bagaje de conocimientos de las Machi, de palabras, de principios, del laboratorio de la medicina, de la botánica, de las dosis médicas, de las cualidades de las plantas, de la interpretación del medio ambiente, de la mirada a la naturaleza, de la mirada profunda a los ojos del otro, de la interpretación del ser o no ser de las cosas, de la ciencias sociales, naturales y  químicas, las que aún mantienen nuestras  Machi.  Eso se llama  Machi Kimün.

Es tan así este proceso del conocimiento del  Machi  Kimün,  como lo ha sido el proceso de resistencia, que en nuestra novena región de  Chile  han mantenido nuestras Machi.  Mientras mas cerca de la  ciudad están las comunidades,  mientras mas son los embates del  Wigka, por transculturizarlo, “por modernizarlo”, más,  es la resistencia, y mas  MACHI  tenemos  precisamente en esas localidades.   Quien se pudiera imaginar, que mientras a dos kilómetros de un espacio ritual de  Machi, se desarrolla una gran reunión política del Presidente de la República,  a esos dos kilómetros de la gran ciudad de  Temuco, se desarrolla  un  GEYKU REWEN, donde se está  en otro  mundo,  donde la  inocencia cultural no se puede comparar a los embates sociales y políticos que el Wigka  esta  viviendo allí tan cerca, y que nada sabe de ello.   Ese mundo, ese traslapo de entorno como proceso de resistencia cultural,  sólo lo pueden dar nuestras y nuestros  Machi. 

Tal es la  situación de dos sectores cercanos a  Temuco y  Padre  Las Casas.  No  hay  en  ninguna parte de  Chile este  fenómeno de resistencia cultural  como en estos dos casos en la Novena Región.  Nos referimos  al  sector de COYAWE, a unos 3  kilómetros de  Padre  las  Casas, y  al  sector de  Txuf-Txuf a menos de 5 kilómetros de Temuco.  En esta ciudad capital regional, por lado  Este, a penas  separado  por el río  Cautín,  hoy además separado  por el famoso  By-Pass allí  construido, hay al  menos  12  Machi.  De la misma manera como hay Machi, en todas las comunidades que conforman este sector  se realizan  GUILLATUN, se habla el idioma Mapuzugun y se juega el deporte Mapuche  Palin;  en las cuales nos ha tocado estar, y  mi observación, no puedo definirlo sino como admirable, en la manifestación de la mantención de la cultura.  Cada ceremonia de  Guillatun  implica  un tremendo costo que esas comunidades asumen como si nada.  Cada Guillatun de  Txuf-Txuf y  Koyawe  deben costar  mínimo  cien millones de pesos, si sacamos la cuenta a un millón de pesos por persona que entra a los  Guillatun.   Es admirable como las mujeres se visten al 100% como Mapuche.  Es admirable como se habla el 100% de  mapuzugun.  Es admirable finalmente como se mantiene la ritualidad en la ceremonia del  Guillatun, y como los instrumentos musicales se tocan al ritmo mas ancestral  que conozco.  No hay  Guillatún en la novena región que recoja las exigencias normativas de cada ceremonia.  

En el caso del sector de ITENENTO  en Txuf-Txuf  por ejemplo:  El ritual de Choyke  Purrun, el Baile de Norte a Sur, las filas separadas de hombres y mujeres, tomadas del rebozo las mujeres,  y,  de la manta los hombre, es simplemente increíble.

En COYAWE por otra parte,  debe haber más de 20  Machi. Y en todo el sector y sus alrededores  se practica la cultura mapuche integralmente.  Este proceso de resistencia cultural a pesar de la cercanía de la gran ciudad de Temuco, se debe a nuestras  Machi. 

2.    Antecedentes  Históricos:

En los siglos XV  y  XVI,   el rol  de Machi lo ejercía  una alta mayoría  de hombres. Es decir se hablaba  de   EL MACHI.  Sin embargo  también se debe acotar que la presencia de la mujer  ejerciendo  tal rol ya estaba vigente, en tanto las crónicas escritas por los españoles así lo afirman.  Ellos  hablan de “Mujeres  Brujas”,  >que extraían  males del  cuerpo de los  indios enfermos> indican las crónicas.

En el siglo  XVIII  y  XIX,  se fue produciendo una serie de cambios de muchos roles que cumplían hombres y mujeres  en el pueblo Mapuche  como  producto de la larga  guerra y  largo  proceso de contacto con los españoles.  De esta forma,  LOS MACHI, fueron disminuyendo y  aumentando este rol  en su mayoría por mujeres,  es decir  LAS MACHI.  

Hoy  el  noventa por ciento de las Machi existentes son mujeres,  (año  2003 ),  y los  hombres que ejercen este rol  son menos, y  es precisamente  por eso  también,  porque ya no es habitual  que sean Machi  los  hombres, donde por cierto influye la cultura occidental que marca de “raros” a Machi hombres, y  es que de acuerdo a los parámetros de juzgamiento cultural que tenemos  hoy,  son  considerados personas generalmente anormales;  ( Kagechi - Che ),  sumado  a un machismo  furtivo en las comunidades  que hemos  incorporado  como patrones culturales, producto de la  mezcla  con los no  Mapuche.[11]

Llama la atención, la diversidad de autores y  de  investigadores,  que han opinado sobre el tema, en el  `proceso histórico por la  que hemos pasado, y las definiciones y descripciones  peyorativas y  burlescas  que  estas  personas se han dado de nuestras  y especialmente de nuestro Machi.   En los  Siglos XVII-XVIII  estas  burlas eran  mucho peores,  porque en las crónicas  nos hemos encontrado con palabras y frases,   “indias  brujas”, “kalkus”,  que  mediante la   manipulación de las manos,  “prestidigitación”, y manejo de ciertos secretos,  extraían cuerpos extraños de  sus pacientes. 

Por  cierto, la función de Machi  aún hoy la  mayoría  lo consideran  como rasgos  arcaicos,  no  bien  definidos,  algo así  como magia,  y se han arraigado afirmaciones de  “brujerías”,  como lo afirmaban   las crónicas de los  misioneros  Jesuitas de los  años  1860. 

Sin embargo,  contrariamente a lo que uno pudiera imaginar,  llama la atención el gran número de pacientes  Winka,  que  acuden en busca de  sanación con las  Machi.  Esta es una contradicción vital hoy, en pleno siglo XXI,  los Wigka de la clase popular, buscan medicina alternativa, encontrando en las  Machi,  un producto bueno y para  muchos  hasta más barato.

 La  Machi  Juanita Quiriban de  Puente  Quepe  por ejemplo,   un  45%  de  sus pacientes son Wigka, la Machi  Teresa  Huenulaf  de Koyawe  nos indicaba que casi la mitad de sus pacientes son Wigka, como lo son también los servicios de la  Machi  Herminda de  Padre Las Casas, la  Machi María  Cayul y  Hilda  Cural de la  Comuna de Chol-Chol.

Volviendo  sobre  las  crónicas  y la  historia  que  han calificado y clasificado el rol de nuestras Machi, como el ejercicio mágico la práctica de la religión Mapuche,  acentuando su  opinión sesgada y crítica errónea,  especialmente  cuando han observado  las  etapas de los  rituales en nuestras Machi.  No han pasado de moda  acusaciones definidas  como  prácticas demoníacas, donde el trance de las  Machi nunca ha sido reconocido, como realmente lo es,  cuando llega y entra en ella un espíritu de las dimensiones cósmica,  entonces los  estudiosos  Wigka  han dicho, que estos trances son  influenciados  por  “cicotrópicos”  que  inciden en la  psiquis,  creando  un  hecho  paranormal que altera la conciencia, y que son réplicas de palabras y acusaciones falsas  que  dicen relación con  las crónicas de los  siglos  XVII- XVII.  Es claro que la mirada sigue siendo peyorativa y de menosprecio,  mas allá de la aparente contradicción de muchos pacientes que buscan medicina en nuestra Machi,  el paradigma está  ahí, plenamente vigente. 

Y reiteramos que en el siglo XIX  este  enfoque no cambia mucho, aunque  hay un largo periodo que nadie se preocupa de escribir de nuestras  Machi.  Hoy  por suerte la situación ha cambiado y  es muy importante  el  enfoque  que  en general estos autores   le han dado a nuestras  Machi, especialmente a partir de los años  60,  cuando  los  antropólogos  y  arqueólogos, orientan  un  enfoque  mas  integral en la cultura Mapuche  y  las  investigaciones  son mas  objetivas.

El   <Chamanismo Mapuche >,   dicen  otros  autores;  serían   vestigios culturales de  otros  continentes, o  contagios  culturales  de  otras  civilizaciones que  fueron  traídos  por antiguos viajeros del continente asiático o africano.  Siempre  el enfoque es menospreciativo,  como que no es posible  que  nuestro  Pueblo,  sólo;  haya  podido generar  capacidades  y conocimientos de alto nivel.  Esto hace  muy difícil para  encontrar  autores  que planteen  que  este  rol,   el rol de nuestras  Machi, es  propio del desarrollo cultural, de la capacidad de análisis  filosófico, científico, herbolario, y de una respuesta cósmica a los fenómenos de las enfermedades y de la relación hombre naturaleza, anclado  todo en las ideas de la Cosmovisión Mapuche.  Eso  simplemente no lo reconocen, y si algunos logra avanzar en ese conocimiento, en su calidad de  Wigka,  busca otras explicaciones,  perdiendo la oportunidad de entrar a un mundo fascinante del conocimiento ancestral, del mundo y la naturaleza,  hipótesis que dejamos en evidencia al realizar este trabajo etnográfico sobre las Machi, y que sin embargo se da a todo nivel.   Mas allá de una serie de afirmaciones históricamente erróneas,  de  autores  no indígenas,  lo importante para éste trabajo  es,   dejar claramente expresado el verdadero rol de nuestras Machi,   >ellas  son mujeres  sabias,  que han heredado un conocimiento que provienen de las  energías cómicas<,   que inciden en el  quehacer normal del hombre mapuche inserto en la tierra, y que los detalles de ese conocimiento, como ellas y ellos mismos lo han afirmado,  lo obtuvieron o aprendieron en otra  dimensión, la  dimensión del Wenu Mapu y de los espíritus,  y  que comparativamente podemos  decir,  la cuarta dimensión.

De hecho  hay  autores  que  comparan y dicen  que hay  curiosos paralelos  con el chamanismo  siberiano, y recurren a los soles dibujados sobre el Kultxun para compararlos,[12]   las rayas  que en él se  dibujan y el lugar central del Rewe en el ritual, constituirían según estos autores,  “paralelos  propios de contagios  culturales  siberianos”,  lo que  siempre relativiza la  posición y el enfoque,  que  esto sea del propio Mapuche y de la capacidad de generar nuestros propios conocimientos, como lo fueron por miles de años,  el  manejo de la botánica, la  química, y otros conocimientos de ciencias  naturales propio en nuestra cultura. 

Por  nuestra  parte  aprovechamos de  afirmar  que este  es  parte del gran  conocimiento  Mapuche,  o  Kimün,  que  abarca  una  serie de otras  disciplinas,   en  una  inducción  pragmática  hacia  el  mundo esotérico  y del gran conocimiento sobre cosmología y astrología  que tuvo nuestro Pueblo Mapuche.

Todos  los  rituales  que se  tilden de tal,  tienen  que  cumplir  con  ciertas  normas  generales  que deben  ser comunes en muchos aspectos,  por  cuanto  responden a la  idea  esencial de las  cuatro energías  cósmicas que de una u  otra manera  fueron o han sido las bases religiosas de muchos  pueblos originarios.  Estas cuatro energías son:    Tierra,  (  Mapu ),  Agua,(  Ko ),  Aire, ( Kürrüf ),   y  Fuego, (  Kütxal ).  

Por  cierto que hay otros elementos comunes como son los  tipos  místicos de los orígenes del chamanismo universal,  la  invocación a  ciertos  espíritus,  a la  idea de mediadores  y deidades  tutelares, a la medición de las energías  Tierra, Agua,  Aire y  Fuego  en las personas y contra los espíritus negativos, en general nos vamos a encontrar que  son  comunes  en  todos  los  principios  iniciáticos.   Las  diferencias  básicas  tienen  que ver  con  los rasgos  culturales,  y ubicación geográfica y territorial,  por  ejemplo la  posición del sol  respecto de la  tierra de un pueblo u otro,  y  evidentemente  los  idiomas  que utilizan  los integrantes de los respectivos  pueblos, que  tienen estas  manifestaciones dentro de sus  culturas; y/o aquellos que tienen  que ver  con el  entorno ecológico,  como que  no  utilizarán el Canelo  por  ejemplo,  si en la  zona nadie conoce dicha planta  mal  podrían  utilizarlo;  en esos casos,  utilizarán  otras  plantas  nativas del sector,  pero  la  presencia de las  plantas  nunca  faltará,  como sucede  en  nuestro  mismo caso, con los  hermanos  Pewenche  que utilizan  por excelencia  la  Araucaria  o Pewen, en vez del  Canelo  que utilizan mayoritariamente en zonas dónde sí,   hay  Canelo o  Foye.   Cuando  acudimos  al  Alto  Bío-Bío  hacer  una ceremonia  con la  Machi  Juanita  Quiriban,  llevamos  Canelo,  y  fue  muy bien  recibido  y  no  utilizamos   el  Pewen  excepcionalmente los Pewenche así lo aceptaron.

El  Rewe  por  ejemplo,  que también se le denomina  “Pürra-Pürra-We,  ha  sufrido  muchos cambios en estos  quinientos  años. 

El  símbolo  ancestral de nuestras  Machi,   era  el  ALIWEN,  pues es común escuchar de muchas  Machi en trance,  que dicen: Tüfa  anüm nien tañí  ALIWEN, eymi tami  eluel, ( ahí está  o  Dios  mi  ALIWEN,  símbolo  único  que tu me  diste ),  y escasamente  dicen  ahí tengo  mi  Rewe.

           

Por  nuestra parte y a propósito de  otros  trabajos  como la “Estructuración del Territorio Mapuche”,   por  ejemplo:   >hemos  sostenido que  el  REWE,   era un símbolo territorial  de la  organización  Sociopolítica  ancestral del  Pueblo  Mapuche.

Para hacer tal afirmación hemos fundamentado que  la organización sociopolítica Mapuche se iniciaba en el LOF.  Este era la base social, instalada en algún momento, de acuerdo a los parámetros que le indicaba las normas del Az-Mapu, esto es del linaje Patrilineal y Matrilineal   Küpan  o  Tuwün respectivamente.  Instalado un  Lof en el momento uno,  este era un espacio  de unas 20 hectáreas, que aglutinaba a unas 30 familias, con alrededor de 300 personas, la que elegían un líder del LOF, que se denominaba  LOGKO.  Alrededor de un Lof, había otros  Lof,  los que generalmente estaban emparentados  unos de otros, y por tal razón formaban una alianza táctica, de sobrevivencia y otras afinidades,  espacio territorial que aglutinaba hasta nueve  LOF, y se denominaba REWE como lo explicaremos mas adelante.      

Hay  muchas  Machi  que aún hablan de  Aliwen,  como su  propio símbolo, y lo dicen en Mapuzugun:  Anümnien tañí  Aliwen, eymi tami  elkünun  Chau Dios, afirman nuestra  papay  Machi.    Estamos  aquí  ante  un cambio  en los elementos  que  constituyen  los  valores y  elementos de las  culturas.  Las  culturas  evolucionan, se  acondicionan  a la realidad de los tiempos,  se “modernizan”,  y  por  cierto  también  incorporan  elementos  que  cumplían un  rol   distinto anteriormente,  para  hacer  que  sigan  cumpliendo  roles dentro de la cultura,  aunque diferentes. 

Eso  ha  sucedido  con  nuestro  Rewe  territorial,  símbolo de una alianza de hasta nueve  Lof, hoy  definido  como  altar de la  Machi,  por  investigadores  Winka.

   

Al plantear esta hipótesis debemos  indicar  como  fue  este cambio de  rol, en los  símbolos,  cuestión  que  sólo explicaremos brevemente, ya  que  el planteamiento  global de este cambio, lo hemos  realizado en  nuestro  trabajo denominado,  Tayiñ  Kizu  Günewün,  Elementos de la  Autonomía  Mapuche, trabajo  que en su  primera versión  también fuera  publicada al igual  que este   en la revista  Nütxam, del  Diego de Medellín, en el año  1985.[13]

En efecto,  en la  organización  ancestral  del  Pueblo  Mapuche  la base  social como lo hemos venido afirmando, lo constituían los  denominados  LOF,  también llamados LOF CHE,  o  LOF  MAPU.  Este constituía  el  territorio básico, que se constituían por los  linajes familiares del  KÜPAN, esto es  patrilineal, que era la ascendencia estructural  por excelencia  del  Pueblo  Mapuche, con una base patriarcal de organizar el territorio, según las normas del Az-Mapu y la Cosmovisión.

           

Posteriormente  a esta base  social  llamada  LOF,   se generaban  alianzas  tácticas  territoriales,  también con  el  mismo criterio de las relaciones  de los  linajes, emparentados, ya sea  por el  Küpan  ( patrilineal ),  o  Tuwün ( matrilineal ).  Estas alianzas  eran denominadas  Rewe.   Tal denominación no era  antojadiza,  y se debía, a que  como lo hacían todos los  Pueblos  Originarios  alguna vez,  para  sancionar  sus acuerdos  socio-políticos, debían realizar  grandes  rituales,  donde  la  ética  era la base del compromiso, so pena de sanciones  graves, al no cumplimiento de tales o  cuales acuerdos.  

No excepcional el  Pueblo  Mapuche  para  sancionar su acuerdo de formar una alianza territorial de varios  LOF,  un espacio  mucho mayor  al  Lof,  requería  una sanción  ética  importante.  Para  ello se recurría  a la ceremonia de ANÜN  REWE, o plantación de un  Rewe.  En este  ritual  socio-político,  el  Mapuche se  comprometía a  varias  cuestiones  relacionados con  la  administración del espacio territorial  llamado  REWE MAPU, y con ello se plantaba  un  REWE,  símbolo esencial del acuerdo.  Para realizar estas alianzas  territoriales, se  reunían hasta  nueve  LOF.  No  siempre  nueve,  pero  nunca más de eso.  El  espacio  acordado,  junto con el ritual de  ANÜM REWE,  la  plantación del  REWE  como símbolo de este pacto territorial,  se denominaba  a su vez  REWE-MAPU.   En cada uno de estos rituales, todos los participantes  eran integrados a un verdadero  “Pacto de Sangre”.   Todos los animales que se sacrificaban para la ceremonia se le extraía la sangre, se depositaba en  alrededor del Rewe, en un hoy de un metro de profundidad, formando  un círculo, y a su vez, todos los hombres eran marcados con un pequeño circulo en ambos lados de su rostro,  y con el grito  INKAYAYIÑ  TAYIÑ  REWE,  sellaban  el acuerdo político social.

           

Hemos  sostenido esta  hipótesis, toda vez  que esteremos de acuerdo  que así se denominaba  la  primera alianza territorial  en la  organización estructural  ancestral  Mapuche, que  funcionó así  por muchos años, y como lo afirman las crónicas de los propios españoles, en cada uno de los 27  Parlamentos que firmó el Pueblo Mapuche,  los que acudía a dicho  encuentro eran los representantes de los  REWE MAAPU.[14]  Tanto es así,  que  la  otra etapa  de federación de la estructura territorial  Mapuche, la  constituyen los denominados  AILLA-REWES,  que literalmente significa  nueve  Rewe.   Hemos  dicho  que no es  posible  que  haya  un  AILLA-REWE,  sin antes  haber  un  REWE-MAPU.

           

Al afirmar  nuestra teoría  hemos  dicho  que  el Rewe era un  símbolo  territorial, y no  chamánico,  indicando que  los  “escalones”,  que  muchos denominan Pürra-Pürra-We,  representaban cada uno de los  LOF,  que adherían a dicho  pacto territorial.  Esa afirmación  es tal,  que  al representar  un “Escalón”  un determinado  LOF,  el  Rewe  constituía  un símbolo de tal magnitud, en la alianza territorial,  que  es sabido, que  los gritos de guerra de  nuestros  KONAS  Mapuche  en la  lucha,  no era  inkayayiñ  tayiñ  Mapu, (defendamos  nuestra  tierra),  como se  supone debería  ser;  sino que era,  INKAYAYIÑ TAYIÑ  REWE, es decir, defendamos  nuestro  Rewe,  referido a la  idea  que estaban  éticamente  comprometidas a la defensa del  pacto que  como símbolo implicaba el  Rewe,  precisamente a partir de aquella  alianza ancestral,  y  precisamente  para la defensa  común del territorio.  Aprovechamos de agregar  a  propósito,  que  sabido es hoy,  que  la resistencia de  350  años de  guerra  del  Pueblo  Mapuche, no significó,  350  años de  Guerra permanente.  Estamos de acuerdo  que hubo grandes  periodos de paz.  Sin  embargo  algo  que lo caracterizó  y desorientó a los  españoles  fue,  el  sistema federado de la  organización Mapuche,  que  siendo federados eran y seguían siendo autónomos  unos de otros; y mientras,  un  Rewe estaba en guerra,  los  otros estaban  en  paz,  y  mientras se lograba la  paz, con los que estaban  levantados  en la  lucha,  otros  volvían a levantarse y así sucesivamente.

           

Como vino el  REWE,  a  instalarse  como símbolo chamánico de nuestras Machi?, ahora en pleno  siglo  XIX – XX, es un  tema de largo análisis.   Por  cierto, sin ser un trabajo  acabado,  debemos  decir, que este cambio, nos  puede demostrar  como  han  habido  otros  importantes cambios  desde el siglo XVII  al  XX  y lo habrá seguramente hasta  el  siglo  XXI,  y  para todo el futuro de la cultura  Mapuche.

           

La  larga guerra,  hizo  que  la  población  Mapuche  en forma  instintiva  tratara de proteger  ciertos  elementos culturales  que eran considerados  esenciales  para  el funcionamiento de la cultura,  ya sea  como  símbolo,  o como  tótem  como  dicen los  antropólogos.  En  efecto,  los  CHE  MAMÜLL, los  ALIWEN,  los  REWE,  los  CHE-EL  o  cruces  Mapuche,  constituían un  importante  sistemas de  simbologías, que  analógicamente  podríamos catalogar de sagradas dentro de la cultura,  por lo que era necesario  protegerlo. 

Tal  ha  sido el caso del  Rewe,  del  concepto  KONA  (soldado  Mapuche),  del  ULMEN ( el  Lonko de Lonkos ) por ejemplo.

En verdad,  estos  símbolos territoriales,  donde  al  realizarse  un ritual de plantación del REWE, obviamente participaba la autoridad máxima religiosa del Pueblo Mapuche,  para sancionar moralmente  el acuerdo político,  que en este caso era la  MACHI  o el  MACHI,  entonces,  como  parte del ritual,( la acción del compromiso ),  al acordar  dicho  pacto territorial,  la  Machi debía  subir  los  Pürra-Pürra-We, como  acto  simbólico  fundamental del  acuerdo  firmado,  era como colocar las  huellas de los  pies, como señal de firma en un contrato de defensa de la tierra hasta dar la vida por ella..  Este  hecho, se fue transformando en una acción necesaria, y  cada cierto  tiempo  las  Machi eran convocadas para sancionar estos tipos de pactos políticos,  como que las profecías que  pudiera decir una <Machi>  en trance o  Küymün, era la máxima  sanción ética que un grupo social  pudiera requerir, considerando que las profecías o mensajes  dados por las Machi,  eran en trance,  >Küimün<,   mensajes de los espíritus..

           

El  largo periodo de los  350  años de guerra y resistencia  que enfrentó el  Pueblo Mapuche,  impidió  por todo este  periodo realizar  mas alianzas territoriales,  que  permitirán generar  estos  ritos de plantación de  Rewe. Desde entonces no  solo se detuvo  el  proceso de  defensa y protección del territorio,  sino que éste  fue destruido, y totalmente  fracturado  por los  Españoles.  Sin embargo quedan  esos rasgos esenciales de la  cultura territorial y en pleno siglo  XX es comprobable, cuando  en las compras  de tierras  por ejemplo, que la  CONADI, (Corporación  Nacional de  Desarrollo Indígena ),  realiza a  una  comunidad,  hemos  visto que  se han plantado  REWE,  y hemos visto como la  Machi  junto a los dirigentes  sancionan  éticamente  el compromiso de defender y cuidar  esa tierra.

Este hecho no es casual  ni antojadizo,  es porque está anclado en el  ancestral saber  Mapuche,  y   constituye una replica de lo que era  nuestro  sistema territorial, y  pacto de compromiso con la  Ñuke  Mapu, la Madre Tierra  para cuidarla y defenderla.

Estamos  diciendo entonces  que  los  escalones  junto  con servir  para  la  elemental  elevación del compromiso territorial  a la ética máxima de las dimensiones   y deidades espirituales,  representaban a cada uno de los  LOF  que adherían a dicho  pacto, y estos a su vez,  comprometidos  moralmente  por  un gesto  esencial  de  subir en esos escalones, a través  de los Pürra-Pürra-We.

                       

¿Si alguien nos  pregunta, y como  se conectaba entonces la  Machi?, con los  espíritus, sino  subía  literalmente  a través de los escalones del   Rewe?.  

La respuesta  la  obtuvimos  con  un  hecho real, en un trabajo de  campo, en la  localidad de  Ñankul, donde  en el año  1985,  la  ONG,  del  Vicariato  Apostólico de la  Araucanía,  denominada  FUNDAR,   Fundación para el Desarrollo  Rural,  quien  realizaba  un encuentro en la comunidad  Vegas de  Lecio.  Hasta  allí  llegó  el  Machi, don  Julio  Llankafilu,  quien en un momento y sin  proponérselo  y ante  mi entusiasmo con la  txutxuka[15],  entró  en  trance, y  frente a un  improvisado  “Aliwen”  que  lo  conformaban un lote de  ramas de Canelo  y  un par de Koliwe  verde,    en el  momento menos  pensado,  dio un salto,  y  se  sujetó  a los  Koliwe, y  produce un   vaivén  propio con el peso de su cuerpo,  este se  cimbraba a un  ritmo   dando la  impresión de que se iba a caer, ritmo que en mapuzugun se llama  Geyku. Así él  Machi, Julio,  se  puso a ritmo del  cosmos,  agarrado de las  manos, y  con  los dedos de sus  pies  sujetos  al  Koliwe,  pues estaba descalzo,  parecía estar atado a estos dos Koliwe  en  NEYKU,  ( ritmo ),  y  de esta manera se comunicaba y conectaba con los  espíritus.  Pasado el ritual me indicaba  don  Julio  Llankafilu,  que esa era la  forma tradicional  como  un  MACHI  se conectaba  antiguamente con  los espíritus  en pleno  KÜIMÜN, (trance).  Femiechi may ta  wenul tukefuygün tayin  pu  kuifike  Machi  peñi,  pienu tañi  weni,  Julio  Llankafilu.

El proceso de traslado del  Rewe territorial las Machis, como símbolo chamánico y no como símbolo territorial,  es un proceso histórico de larga data, que ha demorado al menos 400  años,  inserto en el largo proceso de resistencia del Pueblo mapuche, en  contra de los invasores, ha conllevado una serie de cambios, de ajustes, de acomodamientos, de reinserción, etc.,  de nuestra gente en las comunidades, como lo ha sido el mismo idioma mapuzugun, y lo ha sido también los fenómenos de la reconversión económica, y la readecuación en el minifundio,  cuando se les entregó 5,1 hectáreas por personas a nuestros hermanos Mapuche,  en el periodo  que se conoce como la radicación.                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                  

CAPITULO  II.

SOMBOLOGIA  Y  ELEMENTOS DE LOS MACHI.

1:     Definición de Machitun:

Toda acción ritual hecha por una Machi  recibe  el nombre  de “Machitun”, aunque  en el uso  común  se suele  llamar  así  a la ceremonia  de sanación que realiza una  Machi,  una vez  que ya  ha revisado  y diagnosticado  la  enfermedad  que  tiene  el enfermo. Esta ceremonia de sanación  es  conocido  con el nombre de   ZATUN, y lo analizaremos mas adelante para saber en que consiste.  Hay otras ceremonias con diferentes nombres y tienen cada uno su especificidad  y  objetivo,  lo  que  por  cierto  también  son  “Machitun”,  como  le  llama  comúnmente  la  gente.   Sólo,  los  que  participan  en  el  ritual,  y  por  cierto la  Machi,  saben  cual  de todas estas ceremonias es.

           

Los  Machitun  son ceremonias  rituales, ya sea  Zatun,  Guillatuñma,  Mütxüm Lonkon, Chollkollma,  Entuwekufün,  etc.  Como  todo  ritual,  en  ellas  se deben  cumplir  ciertos  pasos  como  proceso.  Habrá  una  entrada,  un  proceso de  actuación  exclusiva  sobre el  enfermo,  y  una salida  o terminación  y sanción  de los  hechos  verificados.   De la  misma  manera  habrá  una  serie de  elementos  que no  pueden faltar, como la presencia del agua  y del fuego.

En la actualidad,  generalmente  la  persona  que se  siente  enferma  visita  una  Machi  para  que  sea diagnosticada.  

Esta  breve ceremonia de  revisión del  cuerpo y del  espíritu del  enfermo se denomina  Pelotun.  Para  realizar estos diagnósticos se   recurre  al  WILLEN (orina),  o al  TRANCE  de la  Machi,  que  a través del  Kultxun, y  con  una  ropa  del enfermo,  le revisa  el cuerpo a través del espíritu.,  por eso también se le suele llamar  Püllütun.   Es el espíritu de la  Machi,  quien  viene a decir  lo que el paciente  tiene, y es el espíritu del enfermo que  le conversa al espíritu de la  Machi,  lo que  lo que a él le afecta.

Hay  otras  actuaciones de la  Machi,  que  son ceremonias  formales, que no son  Machitun propiamente tal,  al no ser necesariamente  de tratamiento  médico, aunque  sí  tienen  que ver  con restaurar los equilibrios  quebrantados en la naturaleza,  para lo cual  la  Machi,  realiza  ciertos actos especiales y  que  pueden ser  muy  diferentes de un sector a otro.  Estas ceremonias tienen  que ver  con  solicitudes  especiales  que  pueden hacer las a autoridades políticas  Mapuche,  especialmente  cuando  hay  algún  acto  político,  o  alguna  afectación grave a la  comunidad,  como  por  ejemplo, terremotos,(NEYÜN) temblores (Pichi Neyün),    inundaciones  ( Magiñ ), etc.

En  estos casos la  comunidad, los dirigentes, el Longo o Jefe de una comunidad en forma particular,  los  Genpin o dueños de la palabra en ritualidades especiales, o un  grupo  familiar  reducido,  o una familia en particular puede  solicitar  la intervención  de la Machi  en diversas  situaciones  relacionadas  con el bienestar  material  o espiritual  de la  comunidad. 

El  planteamiento de la  Machi,  respecto de la  ética y la  moral,  está  establecido  en EL  AZ-MAPU,  aquella  norma,  aquellos  códigos de  moral  y  procedimiento  donde están establecidos  las  condiciones  y  sanciones de los  delitos  y errores  de las conductas  personales o sociales  Mapuche.  (  Ver  texto,  sobre  Cosmovisión  Mapuche de  Juan  Ñanculef)[16].  El  Az-Mapu como norma ordenadora de la naturaleza de  TOM Dillehay.

Entre las más importante  actuaciones sociales de la Machi esta los  siguientes: 

·         Dirigir  un  Guillatun, la que implica un conocimiento total de los pasos de esta principal ceremonia ritual de nuestro pueblo.  Sin embargo no todas las comunidades recurren a las Machi para los guillatunes, depende de las tradiciones propias de los sectores o identidades territoriales, definidas también como Kake Az-Mapu. 

·         También las Machi  son invitadas a dirigir los Geyku-Rewen, que generalmente son solicitadas por otras Machi, ya sea para la iniciación de una Machi nueva, o para el cambio de un Rewe de una Machi ya consagrada.

·         Participan en Malotun Ruka, que son bendiciones de Viviendas para limpiarlas de espíritus negativos.  Estas ceremonias generalmente se hacen cuando se inaugura una NUEVA RUKA, o cuando alguna vivienda esta demasiado poseída por los espíritus negativos. 

·         Participan  en  bendiciones de  tierra,  ya sea  por  que se instaló recientemente una familia,  o  por que  fue recién adquirida un  lote de tierra, como lo han sido por ejemplo, las compras de fundos por parte de la CONADI, y la comunidad beneficiada para instalarse hace un ritual de este tipo..  

·         Participan  en ceremonias mágico religiosas para restablecer  equilibrio  con los  GEN,[17]  afectados, ya  sea  de un  río, de una  montaña,  un  Txayenko,  o cualquier  otra  entidad  GEN.  Los  GEN son los  dueños  por excelencia de las  cosas  y vida de la  naturaleza dentro de la cosmovisión Mapuche.

·         Participan en otros  tipos de ceremonias  colectivas y  públicas,  como  Palin,  competencia  y  juego de  Chueca, y otras ceremonias

·         Participan de la construcción comunitaria de las viviendas Mapuche, denominadas  RUKAN, o  Rukatun,  ayudas  comunitarias  para  construir  una  casa generalmente de una familia nueva.

·         Participan  en  festividades especiales,  como  los  WE  TXIPANTU,  los  días  de la  plantación de la  Cruz de Mayo,  festividad de  origen  católico,  pero  muy  arraigado  en  sincretismo real  en  muchas  comunidades  Mapuche,  que se realiza cada  cuatro de  Octubre, ( el San Francisco ).  

·         En fin,  participan  en  otras ceremonias  colectivas de la  comunidad,  como  los  Konchotun,  los  Küyümtun,  los  Lakutun,  los  Katan  Pilún. 

·         Participan en  Mafüwün,  casamientos Mapuche, en cuyos casos generalmente se les da el rol de  Gülamtufe a la novia.  (Consejos a la novia). 

·         Participan   en  entierros de personalidades  importantes  (Eluwün)  o sepultación de otra  Machi, ceremonia que recibe el nombre de  Amul  Püllü.  (la  ida del espíritu  para  que la Machi fallecida trascienda a la otra dimensión ).

·         Participan del protocolo social,  en agasajos familiares, simples  fiestas comunitarias y tradicionales como Ileltuwün,  o atención con devolución, etc.

·         También la Machi  puede asistir a reuniones o  Txawün  comunitarios  o de varias comunidades  para toma de decisiones importante para la comunidad y el  pueblo,  como  lo hicieron muchas veces en protestas en contra la dictadura militar de  los años 80, cuando la organización Mapuche  AD-Mapu  convocaba a este  tipo de ceremonias, la Machi  Esmeregilda  Huentelao de la localidad de Temulemu de  Traiguien acompañaba en primera fila las marchas, y muchas veces fue agredida por los policías que reprimían estas protestas Mapuche.

·         Antiguamente también participaban  para  juzgar a una  persona  que  ha  sido acusado  por alguna falta a la  justicia.  Ella  puede recomendar  a las  personas afectadas, opiniones que son consideradas  como atenuantes  de  los delitos. 

·         Asistir y participar del protocolo social, en  matrimonios,  agasajos familiares,  fiestas tradicionales como We- Txipantu, en los  antiguos ceremoniales de Anüm  Rewe, en el establecimiento de nuevos  Pactos  Territoriales,  en establecimientos de nuevos Guillatuwe,  establecimiento de  nuevos Paliwe y cementerios indignas, allí están siempre nuestra Machi.

·         En los últimos años, y como una forma de  agradar  a las comunidades,  las autoridades Wigka,  invitan a las  Machi a sus ceremonias políticas, especialmente cuando tiene  relación con programas o proyectos relacionados con el pueblo Mapuche.

·         Nuestras Machi también participan  en las elecciones populares para elegir autoridades Wigka,  espacialmente para elegir a los alcaldes de las diferentes comunas.

En todas  y  cada  una de ellas  la actuación de la  Machi,  no se denomina  Machitun,  sino  que recibe  el  nombre  especial, según  la ceremonia y  práctica real  que  realice  en cada  uno de estos eventos.  

Por lo tanto se le llama Machitun a la ceremonia de sanación y tratamiento de una enfermedad de una persona que está enferma.

2: Elementos Distintivos  de la Machi.

El carácter  sagrado  que se ha dado por definir a las Machi y en particular su labor y su rol,  mas allá del concepto propiamente tal,  podemos decir que  está  simbolizado   por el uso  de diversos  elementos. 

Estos  elementos  que  utiliza  son según  el carácter del  ritual,  y  el  nivel  del compromiso  social o espiritual  en donde está actuando.  Entre otros lo mas distintivo  de  una  Machi son:

·         El Rewe.

·         El  Kultxun.

·         La  Kaskawilla 

·         La  Waza.

Otros elementos  que debe  utilizar en forma exclusiva en los rituales son:

LA VESTIMENTA Y SU ATUENDO COMPLETO:

La vestimenta de una  Machi  siempre es muy elegante y el atuendo es  completamente  Mapuche.  Este atuendo esta integrado por el KÜPAM,  La  ÜKÜLLA o Reboso,  La  BLUSA,  El DELANTAL, que en forma  mapuchizada se denomina  ELANTA,  El  TXARIWE,  El  MUNULONKO,  el TXAPEL AKUCHA o Prendedor de plata, el  Zükull también de plata, el  Txarilonko de plata, y  siete unidades de cintas que representan los colores del Arco iris o  Relmu.  El  zapato, las medias, y diferentes adornos de plata en las manos que simbolizan la contra o la oposición al mundo negativo.

DESCRIPCION DE LA VESTIMENTA O ATUENDO:

1.      EL KÜPAM:   Consiste en un vestido de tejido grueso de color negro, de unos dos metros de largo, por un metro y veinte centímetros de ancho;  con bordes  rojos o azules, y flecos de diferentes colores.  Ancestralmente el  Küpam era en base a un tejido muy fino,  hoy en día se adquiere el género grueso especial para ello.   El Küpam va sujeto a los hombros con dos grandes alfileres, que una vez  cruzado a lo largo de todo el cuerpo, permite cubrir, abrigar y sujetarse. 

El Küpam luego va amarrado con una faja a la cintura, que se llama  Txariwe, que es un prenda de tipo esotérica, que lleva una serie de dibujos y colores que tienen por finalidad simbolizar la pro creatividad de la mujer.

2.      LA  BLUSA: Ancestralmente no se utilizaba la blusa,  ahora ésta es una prenda infaltable en el atuendo de una  Machi.   La Blusa  se confecciona con paño de  Seda  preferentemente de color  azul  oscuro  o florido  total,  con  flecos en las  mangas  y  cuello reforzado doble cerrado en muchos casos, tipo cuelo  de cura  con muchos  botones y de diferentes colores.  En otros casos con cuello abierto  tipo oreja de elefante.      

3.      EL-ANTA,  palabra  mapuchizada de la palabra “delantal”. Estos delantales son generalmente  de muy diversos colores, y  los  hay  azul  oscuro  pleno  o  celeste  total, son confeccionados con género delgado tipo trevira, y  llevan adornos de colores incrustados en todo su contorno.

4.      ZUMEL o  Zapatos  negros, que  ancestralmente  eran  ZUMEL,  calzado de  cuero de animales, que se extraían de la  corva  de la  pierna de los  animales  como  El buey y las  vacas  y  mas antiguamente  siervos, Chil-li   o Wemul    y  Weke,  o  Guanacos.

5.      TXARIWE:  Es una faja muy especial de unos cuatro metro de largo, que se utiliza para amarrar el  KÜPAM.  Los  Txariwe son de color rojo  oscuro,  Kurü kelü.  Los hay también de color  Koñol algo así como violeta.  Estos colores son contra los espíritus negativos.

Luego y  por cierto todo  tipo de platería, que además de servir de adorno,  sirve de contra los  espíritus  negativos.  Estos  son: 

·         Txapel-Akucha  o  prendedor: Esta es una de las Joyas clásicas Mapuche, que es hecha en base a la platería  ancestral.   Tiene un pectoral de base, donde dispone de una especie de aguja, que sirve para incrustarse y sujetarse al Küpam. En este mismo pectoral van dibujados dos Aves, una mirando a la otra, que indica la dualidad necesaria de la vida.  EL  INCHIU, (el nosotros dos).    Luego descienden  tres hileras de una especie de cadenilla, que son 10  eslabones, cada  hilera representa el  Wenu Mapu, el  Nag Mapu y el  Minche  Mapu de izquierda a derecha respectivamente.  En cada una de estas cadenillas que descienden va una  argolla  o moneda concéntrica, conformando un total de 32 eslabones, que indican la  mitad del Meli Witxan Mapu, que esta constituido por 64 vueltas del Sol, ciclo en la cual se modificaba el Calendario  Mapuche.  Al extremo final o parte baja la Joya termina en una placa fija que se  expande, que es la réplica de la parte pectoral  de arriba, donde cuelgan generalmente 12 argollas que simbolizan los 12 planetas del sistema solar, que el pueblo mapuche determino dentro de  “Rupal  Antü”, o circuito Solar  Mapuche.

·         Züküll, para sujetar  el prendedor, 

·         Txarilonko de plata, aunque no todas las Machi  la  utilizan. 

·         Txarikuwü  o muñequeras de plata como.

·         Llem-llem-Kuwü, que son piezas de plata incrustados muy artísticamente dentro de tejidos muy finos.

·         Yewüs-Kuwü o anillos, que las Machi utilizan en todos sus dedos.  Las  mujeres y  especialmente  Machi, de la  Octava  región, y  la  zona   particular de  Lumaco y  Puren,  utilizan  los

·         NÜTXOWE, que son tejidos muy finos,  donde se  incrustan  plata  fina,  que van  sujetos a los  hilos.   Estos sirven de Munulonko, por lo que se puede clasificar como una especie de boina negra llena de incrustaciones de plata, de muy alto valor económico.

6.     Elementos Requeridos  en  los  Rituales:

Hay una serie de elementos  que son requeridos  por las  Machi en cada  ritual  y según sea la denominación del ritual.  En general,  como todo  ritual a nivel  universal, deben estar  siempre representadas  Los  MELI  NEWEN, las  cuatro  fuerzas  o energías del  cosmos:  Tierra, (Mapu), Agua (Ko), Aire (Kúrrüf),  y  Fuego  (Kütxal).  El  Pueblo  Mapuche manifiesta su reverencia a cada una de estas  energías o  Newen,  porque está  consciente de que solo cuando  convergen  estas cuatro  fuerzas  hay  vida. 

“Chumkau rume  mülelayafuy  mogen,  mülenofule  tüfa  chi  meli  newen”,  me decía  el  Sugumachife, don  Antonio  Levicura, del  sector de  Paliwe,  y  esposo de la  Machi  Hilda  Meliqueo.[18]

3.1:  Elementos de  Tierra:

          

 Representan  los  elementos de  Tierra, en  primer  lugar  el  kultxun, que es la síntesis del cosmos y  en  segundo  lugar  las  personas  que  actúan  como  auxiliares de cada  uno de  los  rituales.

            Sin perjuicio de lo anterior,  al  plantar  una  rama  o  trozo de Foye u otro tipo de  planta, se  simboliza la relación hombre naturaleza  y el acto de perforar la  tierra  para  plantar o  fijar  la  determinada  rama, es el  compromiso  que  hacemos  con la  tierra.

3.2:  Elementos  de Agua:

            Nunca  puede faltar  el  agua en  cada  ritual  Mapuche.  Este  puede estar representado  en  simplemente  agua  en un vaso,  como   Muday  en un Metawe,  o  agua  con Foye (canelo)  en  los  denominados  Kemu-Kemu-Ko.   El  agua  es la  energía  fundamental,  de hecho  este  planeta  tierra no debiera llamarse  así,  sino debiera  llamarse  Agua, en tanto  el  75% de su  conformación es  Agua, (H2O),               ( AQU-A), como le  denominaban desde el  origen latín.  Uno de los gestos  mas  preciosos  de la  manifestación de la  Energía  AQU-A,  la  constituye  el  KÜSFOÑ-KO, que consiste en esparcir o desparramar  agua desde la  boca hacia  el  enfermo  y   hacia la  Machi,  con  ello  se  simboliza la  pureza, y  ahuyentar  las energías  negativas. De hecho  en los  funerales  también es esencial la presencia de una  taza de agua  en razón de lo mismo.

3.3:  Elementos  de  Aire:

            El aire  está  atrapado dentro del  Kultxun.  Quizás sea  este  el  fenómeno  mas esotérico  del  pensamiento  pragmático de nuestros  Pueblo  indígenas. (me decía un hermano aymará, nosotros amarramos  el  Aire).  Por  cierto  los  Aymarás,   logran  atrapar  y  “amarrar”  el  Aire.  Ellos  realizan  un  ritual de la matanza de un  Llamito, y  suben  a los  cerros,  (Mallkus)  para  invocar la  presencia de los espíritus,  Estos  acuden, y  los  hermanos  Aymarás  dicen  que  “En los  Mallkus  bajan los  Angeles”.[19]  Entrevista realizada en  Noviembre del  2000 a  Javier  Vilka..  Eso es lo que sucede  en el  fenómeno de  Kultxun,  donde  la tierra,  esta  en  contraposición  respecto del  Aire.  La  acción de tocar  el  Kultxun, no sólo  implica  lograr hacerlo  sonar  y sacarle  cierto  ritmo,  esotéricamente  significa  la  necesaria  unidad  para  converger a la vida.

            Esta  representación  tan pragmática,  por  cierto  en los  rituales  nos  mantiene  vivo,  es decir respiramos  y  mientas  respiramos, cantamos, hablamos,  gritamos,  somos  entidad  viviente.

3.4: Elementos del  Fuego:

            Hay varias  formas de representar  el  fuego durante la realización de un ritual.  En todos   los grandes  rituales religiosos,  siempre debe haber una representación práctica del fuego, como que en la  misa están los grandes candelabros  encendidos de vela de  Cera de Abejas.

            En los  rituales  Mapuche  siempre  está  presente el fuego. Hay  Machi que solicitan se les  encienda un gran  fogón,  donde  posteriormente  ellas bailan  durante  el trance, dentro del  fuego, generalmente hasta apagarlo.  El  fuego  terminará  apagado  en el lapso de unos  20  minutos de baile, y los  pies descalzo de la  Machi,  no se queman.   Otras  Machi,  piden  que se les  prepare  un  fogón, con  ciertos tipos de  leña,  y  cuando  realizan el  KÜPOM,  (  incisión, operación, o pequeña  cirugía  que realizan  ciertas  Machi), para extraer  algunos  males materiales  que  afectan la salud de una  persona,  al extraer estos  males,  siempre  representan  una  larva  negra de  unos  5 cm de largo,  muy parecida a la cuncunilla del  trébol.[20] Entonces depositan en ese fogón  al  bicho extraído.

            Hay  otras  Machi,  como es el caso de la  Machi  Hilda  Meliqueo de  Paliwe, que  utiliza los denominados  KÜZEN.  Estos  son  cuatro  Koliwe  secos  que  deben  quedar  listos antes de el inicio del  ritual y  cuando  la Machi está  en  Küymün  o  Trance, entonces ella  misma los  solicita y se les debe traer encendido,  para  que  con  las  llamas,  literalmente  recorra el cuerpo del   enfermo, a unos  3 centímetros de su cuerpo,  y hasta  que  estos  Koliwe  se apaguen  por si solos.

            En otros casos, la representación del  Fuego en las  Machi es a través de  los  cigarrillos,  que encienden  al momentos de iniciar  las  cuatro oraciones  previas al  ritual, según sea  Zatun o  Guillatuñma.   Algunos  autores dicen que el cigarrillo es para  la  concentración de la  Machi,  y  para  lograr  mas rápidamente su trance.  Por  nuestra  parte  hemos  consultado a  Machi,  que normalmente no son  fumadoras, del  porque  fuman  previamente.  La  Machi  Juanita  Quiriban[21] nos ha  indicado,  que  esto  significa  generar  un símbolo de  representación de la  fuerza,  y que  vamos a luchar  por la  vida  y no  por la  muerte,   Agregaba  la  Machi  Juanita,  el  fuego es la  luz,  que esta  siempre encendido  en el  Wenu-Mapu.

           

3.5:  Las  Plantas:

            Las plantas  en todo los rituales son representantes de la naturaleza, y el  Newen o fuerza del  Mapu  necesaria  para combatir el mal.  El  color verde oscuro de las  hojas de las plantas  ayudan a  ahuyentar   la fuerza negativa.  Desde este  punto de  vista  todas las  plantas  son utilizadas como  auxiliares de los  rituales  para  combatir  el  mal, la enfermedad  o  el  espíritu negativo.

            Las  plantas  son  utilizadas de diferentes maneras  en  todos los rituales.  Ya  sea  a través de la  infusión,  la refriega,  las cataplasmas,  los  vapores,  también  quemándose  para  los  sahumerios  especiales. Hay  ciertas plantas   que se  utilizan  como auxiliares  especiales  y  que  son fundamentales  en  los rituales  como los Llaf-Llaf  por  ejemplo, que  son  un   atado de ramas de Canelo,  y otros de  Laurel.   Otras  plantas  son  utilizados en  forma exclusiva  para  alejar  los  espíritus negativos,  o  WEKUFÜ,  y  para ello se  obtienen las varillas  del  Koliwe,  del  Refu,  del  ChaKay,  de  Melawen, etc.

Del valor y significado de las  plantas se les enseña  desde chico a los  niños,  no solo para  que aprendan a distinguirla en los rituales,  sino  para  que  ayuden a  protegerla y cuidarla.  Además  que  el niño al  ir creciendo,  sabrá  que plantas  podrá  utilizar como contra en ciertas circunstancias, o como remedios.

Las principales  plantas  utilizadas  en las  ceremonias sin  perjuicio de que cambian de una ceremonia a otra son entre otras:

ü  TXIWE:  En castellano se conoce con el nombre de  Laurel.  Se utilizan  las  ramas  nuevas  y las  verdosas.   Los  ganchos  grandes y largos,  son colocados  junto al  Foye,  como Aliwen  provisorios,   en  los  rituales de  sanación.   Las  hojas  mas  tiernas  son  reunidas,  (Txapümka),  en  una  cesta,  lo que mezclado a otras  hojas,  son  restregadas,  para  luego  ser  utilizadas   para la  refriegas  que se le  hace  al  enfermo  durante la ceremonia.   La  cáscara  generalmente es utilizada  para  preparar  infusiones que  sanaran  heridas  y  otorgarán  inmunidad ante cualquier infecciones, las que son  utilizadas  en lavar  heridas y/o  para  tomar.

ü  KURRAKO:  Esta es una  planta  muy  parecido  al  limonero,  pero es una  planta  nativa  propia de los  Mapuche,  y  nace  en  pedregales  dentro y a  orillas del  agua, en esteros que  son con quebradas  profundas, de  ahí  su  nombre de  KURRA= Piedra,  y  KO=  Agua,  KURRAKO,  Agua  con  Piedras.  Al  parecer esta  planta  no está  clasificado en la  botánica  winka.   Es  utilizado  exactamente  igual  al   Laurel  aunque es mucho  mas  oloroso, de un  olor  agradable  perfumado,   sus  hojas  tiernas son  utilizadas   para las  refriegas  que se conoce  con el nombre de GALOTUN  que se le realiza a todos  los  enfermos  en las ceremonias ya sea el  Zatun  o el   Ülutun,  o el  Guillatuñma.  También se  puede preparar  como  infusión para ser  tomados  como  energéticos.

ü  ZAFEKONO:   Esta es una  hierba  de color verde  oscuro y  da unas  guías  largas,  muy  parecido a la  frutilla.   Es de un  olor  muy  fuerte  hediondo,  que  al  olerlo  seguido  y aspirarlo  profundo  produce  nauseas y  mareos  muy  fuertes.   Debe   tener  efectos  alucinógenos,  porque  el  mareo  que causa es  como   volarse.   Es de sentido  repelente,  que se  mezclan a las  hojas  del  Laurel  y del  Kurrako,  para  ser utilizado  en  el  Galotun   Kutxan.

ü  MELAWEN:   Se le  denomina  Me-lawen,  precisamente  por  su  fuerte  olor  malo,  es como el  olor  de las  Fecas  humanas,  que  en el  Mapuzugun se dice  “ME”.  Esta  es  otra de las  plantas  que se utiliza para las  refriegas,  pero  solamente  cuando se  realizan  ZATUN, es decir  cuando la  enfermedad  a  tratar  tiene  que ver con la  presencia del demonio  en el  paciente.  Es un  arbusto de  mediana  constitución,  llegando a medir  unos 4 metros de altura,  es  de muchas  ramas,  de hojas  negras  estiradas, es parecido al  Kulen.  Suele  florecer en la primavera  y  sus  flores  se  pueden  utilizar  para las  infusiones  para  combatir  las  infecciones  estomacales.

ü  FOYE:  El  Foye es el  famoso  canelo,  muchas  veces  descrito  como el  árbol  sagrado  Mapuche.   Sagrado  propiamente tal no  es,  primero  porque la categorización de  respeto a las plantas en la  mentalidad  Mapuche es para  todos  iguales.  Lo que  sucede es que  como toda la religión  Mapuche es  hierocentrico, ,entonces se le  ha dado  en  decir,  especialmente  por  los  occidentales,  que  esta es la  planta  sagrada.   Este  es un  árbol,  que  puede  llegar a medir  70  metros  en el  sur de  Chile,  es  muy  abundante  en los  Walmes, es decir en lugares  pantanosos,  llenos  de  agua,   pantanosos  y  todo tipo de  sectores  húmedos.   Tiene  cualidad  curativas  muy efectivas,  se  puede  utilizar  como  infusiones  especialmente  su cáscara,  su   brotes  nuevos   que les denominan en mapuzugun  Küpon-Foye.   Debe  tener  elementos  que  ayudan  a la  desinfección,  porque  existen  muchas  crónicas  escritas  por  los españoles.  También es utilizado  contra  los  dolores  lumbares,  dolores de  huesos,  o  musculares  en general,  la  que  son utilizados  como cataplasma  calientes  y  amarrados a los  músculos  doloridos,  incluso  en contra el  dolor de cabeza,  nuestros  hermanos  lo utilizan  como  analgésicos.  
En  los  rituales  el  FOYE  es  fundamental,  lo que es  utilizado  como  “Contra”,  las energías  negativas,  por  su  color  y  fuerte  olor  ahuyenta la  presencia de espíritus  negativos,  y   limpia  los  espacios y sectores  donde se le   utiliza.    Muchas  machis  la  utilizan para efecto  alucinante.  Se  colocan cuatro  Küpon-Foye,  en una  taza de  agua  caliente,  hervida   enfriada,  luego  se colocan  las  cuatro  hojas de  rebrote  del  Foye,  y se les agrega  un  poco de limaduras de  cuchillo.  Este  trago  que  toman  las  Machi  durante la ceremonia  se le  suele  llamar  en  mapuzugun  KEMU-KEMU-KO.

ü  CHILLÜM:  El  Chüllüm es una  planta  del  tipo de enredaderas,  que  crecen  como  parásitas de otras  plantas,  generalmente en los  boldos,  laureles,  canelos  y  otros  árboles.   Sus  hojas  son  muy  ásperas    crespas  y   enroscadas  y  suele dar un  fruto  muy  parecido a la  MURTA  o  mutilla  como se le conoce en las comunidades.   Esta  planta es  utilizado  solamente en ceremonias especiales  como  el  Guillatuñma,  es decir  cuando  la  persona  enferma  está  tomada  por  algún espíritu,  como  un  Perri-montun  por  ejemplo,  y  para  aplacar  la realidad de ese  espíritu, entonces  se  utilizan   sus  hojas en el  GALOTUN   o  refriega de remedios.

ü  FEÑFEÑKO:  Esta es una  hierba  muy  verde, de unos  10  centímetros  de largo,  y crece   encima de aguas  se detenidas,  pero  que  sí  tiene  un curso o cauce  muy lento,  y  generalmente  a la  sombre  de  árboles  mayores.   Si  se  pudiera  graficar  lo  onomatopéyico  que es  nuestra  lengua  Mapuche,  con el  nombre de esta  hierba  queda  absolutamente  evidente.  FEÑ-FEÑ  significa  algo verde que  brota  encina de las  aguas.   El  Feñfeñko  se utiliza  especialmente en los  Zatun,  para tratar  enfermedades de tipo sicosomaticas,  y  se  puede  también  utilizar  como extracto  para   ser  colocado  a través de la  nariz,  se  introduce  en la cabeza,  lo que  nuestras  Machi  denominan  WAUYU-LONKO, lo que  en caso de tener el paciente  sinusitis,  le  hará  muy  bien  porque  limpia  todas  las  fosas  y canales   nasales.

ü  FILULAWEN:   Literalmente  la  palabra  significa  remedio de la  culebra  y  debe  ser  porque crece dentro de  Mallines  y  aguas  semi detenidas,  con  sus raíces  al  fondo  y  superando  el fondo del  agua, es  extiende  por  encina de  ella,  como  una v eta de un  centímetro de  grosor  y  flota  y  nada  por encima del  agua.

ü  PILLAWIN:  Es una  hierba  que crece en sectores  húmedos, al  alero de sombras de árboles.  Es  muy  parecido a la  acelga,  algo  mas  angosta,  y debe ser  familia  directa u  otra variedad de la denominada  “lengua de vaca”.  También es incluida  para las refriegas,  ( GALOTUN),  y  para  dar en tomas a los  pacientes  antes del  ritual  propiamente tal.

ü  FILLKUN-LAWEN:   Esta es una  hierba  que crece  en  forma  parásita  en  los troncos de los  robles, mide  unos  12 cm.  Y  es  formada de escoras  y de color  pigmentado,  áspero  con  una  sola  hoja larga  que la   repunta.   Se  utiliza  para acompañar  otros  remedios,  no se coloca en friega,  y mas decorosa  su  inclusión en enfermos  que  tienen  Perri-montun.

ü  MULLUL:   Este es un arbusto que crece en  humedales,  en  Walmes,  en  lugares  protegidos,  es de  hojas  redondeadas,  de  color verde  claro  y  muy suave.   Es  utilizada  como  medicamentos a tomar,  y  sus  hojas  pueden    incluirse  en  rituales de  Zatun.

ü  KÜLON:   El  Külon  puede ser  Wentxu  Külon  y  Zomo  Külon, es decir  los  hay  hombre y  mujeres.  Los  winka le  llaman  MAQUI,  pero  en verdad  el  fruto  que da  es el  Maqui.    Esta es una  planta  tipo  arbusto,  puede llegar a crecer  hasta los 5 metros,  con  muchos ganchos.  Se  utiliza  como  símbolo de  la  mediación y la  paz.   Se  dice  que  se puede  hacer  LLAF-LLAF  de  KÜLON  en ceremonias  de bien,  donde  no se requiere ahuyentar  el  mal  espíritu.

ü  CHILKO:   Su  denominación  onomatopéyica  significa  que  nace y crece  donde  hay  un  pequeño  Saltillo de  agua  que se  esparce a unos  4 metros  a su alrededor.   Eso  es  Chil-Ko,  arbusto  muy  parecido al Melawen,  pero no de mal  olor,  da  unas  flores  tipo  Copiwe   pequeños  que  son muy atractivos de color  rojo,  rosado  y semi  azules.   Es  utilizado  como  remedio para  las  tomas, es  muy  diurético,  y  dicen nuestras   Machi  que  limpia la sangre de males  como  el exceso de colesterol  por  ejemplo.

CAPITULO  III.

 LOS  ATRIBUTOS PRINCIPALES DE LOS (as) MACHI.

 La Machi ejerce autoridad,  influye, sanciona, protege, recupera, aporta  y promociona la cultura, la mantiene  íntegra y esa  integridad  la trasmite y le  da seguridad a su Lof, y desde luego es la gran  promotora de  todo el pueblo Mapuche.  Sus atributos principales son:

1: EL REWE:  O   “ALIWEN”.

El  Rewe o árbol  cósmico  de la vida,  utilizado  inicialmente  por las Machi  era el  Aliwen,  Figura  antropomórfica, sin escalones,  que era plantado frente a la  Ruka de la  Machi,  y al  enterrarse se le adornaba de grandes ramas de canelo ( Foye), de  Laurel,  (Txiwe),  de  Maki  o  Maquí,  y de dos grandes  pares de Koliwe,  donde la  Machi  en trance saltaba  sobre  ella  y se  generaba  el  ÑEYKU,  ritmo  para  ponerse en sintonía con el  Universo.  Este se llenaba de remedios, de todo tipo de plantas, de  platería  diversa, de monedas,  de semillas de todo tipo,  y de variados tipos de alimentos.   La ceremonia de plantación  originaria se denominaba  ÑEYKU-ALIWEN.  El proceso de  incorporación del  REWE, ha  sido un  proceso  histórico  y  lleno de una serie de  circunstancias.  Sin embargo  hoy, todas  las  Machi  utilizan el  REWE.

 Este  atributo central de la Machi está compuesto  de un tronco  escalonado, adornado con ramas  clavadas en el suelo, y muchas veces  se les coloca plantada, ( con raíz) una  planta de  Maki  o  Canelo al lado, que  acompaña  con el verdor  mas  permanente  al  Rewe. Es el punto  de referencia  principal  de la  Machi  en sus meditaciones  y oraciones. El Rewe  simboliza el árbol  de la  vida que une  las dimensiones  cósmicas del mundo  celestial,  Wenu- Mapu y del mundo  terrenal,  Nag-Mapu.  Aunque hemos  sostenido que el Rewe escalonado actual de la Machi  anteriormente (  siglo XIII- XV y XVI era un símbolo territorial),  hoy todas las Machi  utilizan el Rewe como su símbolo principal.  Han habido autores e investigadores no indígenas, que han dicho que la cantidad de escalones que tienen los  Rewe,  tendría que ver con el poder y capacidades  espirituales de cada  Machi.  Es decir  que tienen  que ver  con sus Püllü, lo que implicaría que una  Machi que tiene mas  escalones, sería mas  poderosa que  otra  que  tiene  menos  escalones.   M..E. GREB,  en Cuadernos  de la Realidad Nacional , Nr. 14, Oct. 1972.. 

Sobre la materia  hemos abordado el tema y hemos entrevistado a  varias  Machi todas coinciden que mas bien responden a la comodidad física que implica subir el  Pürra-Pürra-We durante el trance,  de tal forma que muchas, cuando ya están ancianas, le ponen menos escalones a sus propios Rewe de manera de facilitar la subida; conexión con el mundo sobrenatural, durante el trance.  En todo caso,  el  mismo problema  tendrían si tuvieran que  saltar  sobre los  Koliwe.

Los  REWE son cambiados  cada cierto  tiempo,  generalmente  por  el  compromiso que adquiere la  Machi  con  sus deidades tutelares.  Aveces cada  cuatro años  otros  un poco mas  y algunos  también excepcionalmente  en menos años,  especialmente  cuando las Machi se enferman.

2:  EL KULTXUNG 

El Kultxung  es el Tambor Chamánico. El Kultxung  es quizás el principal atributo distintivo de una  Machi,  ya que sin él no puede ejercer.  Antiguamente nadie  podía tener o portar un Kultxung, a no ser que  fuera  Machi,  o  anduviera acompañado de un Machi.  Hoy las cosas han cambiado y los  Kultxung se venden en los  locales de  artesanía e los mercados  en las principales ciudades, de tal manera  que  muchas  personas  que no deben  tener este  instrumento  no  solo lo tienen, sino que también muchas veces lo portan como adorno. 

El  Kultxun  representa  el  Cosmos,[22]  la totalidad o el todo, en sus manos, de tal manera que ella debe tener manejo y control  sobre ese “U”,  y no cometer errores  en los  rituales  que  puedan traer consecuencias al  universo en el futuro.   La  Machi  conoce las claves secretas de su Kultxung, especialmente para no equivocarse al tocarlo, pues con el toque de este instrumento se remite a las profundidades del mundo sobre natural, sobre el mira y se mira, confía  en las deidades ya que le da  la fuerza, la fe, para entender que no esta sola, que esta rodeada por la fuerza del cosmos,  la fuerza de su Kultxung.  Generalmente  la Machi o el  Machi toca su Kultxung  con un solo palillo, llamado Txupü-Kultxunwe. Este palillo esta  hecho  de una rama  delgada de Koliwe, laurel  o Maki y  está   envuelta en una  de sus  puntas con hilos  de lana  de cuatro colores  ( rojo, azul,  verde y negro).

El nombre  del kultrun chamánico  puede  variar  de acuerdo a la Zona. Así  es también  que se le conoce  con el nombre como Kawin-Kura, al parecer  fue  el nombre inicial de los grandes  chamanes  Mapuche del siglo  XIII,  esto en alusión a las  piedrecillas  que  contiene  por  dentro, y  que  se denominan  LIKAN.   Generalmente  las  cosas que contiene en su interior el  Kultxung es desconocido  por las  personas  comunes, y solamente la  Machi  sabe  lo que contiene su propio Kultxung.   Las cosas que  puede contener  son:  LIKAN  o piedrecillas  mágicas,  que son  enviadas  en las ceremonias de sanación o  Zatun,  para que vayan a buscar  los  objetos  robados de las personas  enfermas, y que  se supone mediante la cual le  realizaron  los  “MAL”,  que  los afecta en su enfermedad.  PLATA,  que  pueden ser  monedas de plata antigua,  o  simples  monedas de cobre.  SEMILLAS:  Estas  pueden ser de trigo, de porotos, calabaza, y otros  que  tengan capacidad de duración y  que  puedan hacer  sonido.

Todos los  elementos que contiene el Kultxung  en su  interior, representan  las  profundidades de la  tierra,  que  generalmente  desconocemos  lo que  ocultan en sus  profundidades,  los  que a su vez  representan  el  ESTOMAGO del ser humano,  con  su  ombligo como centro de entrada al Universo,  dentro de la  cual  se genera la  digestión, para  solventar la vida.   Esto  hace alusión  a  las piedrecillas  que dentro  del tambor, simbolizan  la tierra  en oposición  a los poderes divinos  dibujados  sobre  el cuero del  Kultxung,  MELI-WITXAN-MAPU  que forma  la cubierta del tambor, y que literalmente  compiten  en  sus energías todos los días. Estos  dibujos  apuntan  a explicar  la plenitud  del universo, indicando los cuatro puntos que sostienen  el  Universo,  como cuatro tirantes  invisibles  e infinitos, llamados  en su conjunto  Meli-Witxan-Mapu  o sea  las cuatro bases de sustentación  del Universo.  La idea de Witxan  incluye  el concepto de “tensión” o tirantez  que determina el equilibrio  cósmico. El Kultrun viene  a constituir  de esta manera todo un  macrocosmos simbólico y plenitud del  Universo,  que a su vez  constituye la  síntesis.[23]

 3:  LAS  PLANTAS Y SU SIGNIFICADO:  

Las plantas delimitan  y constituyen  el espacio  “sagrado”  de la  sanación,  del que se da la comunicación  con el mundo  de los espíritus. Es a través de las  plantas, ramas y remedios, que restauraremos el  equilibrio roto, y que fue la causante de la enfermedad.  De esta manera las enfermedades en el  Pueblo  Mapuche, son  consideradas  como  transgresiones  que la  persona comete  con  el ecosistema y la biodiversidad,  de tal manera  que su  mejoría  implica  reparar  esos espacios quebrantados.  Las normas del  Az-Mapu, como código de ética y comportamiento del hombre inserto en medio de la naturaleza, son las que  indican las faltas cometidas.  FAMAYMI.  FAMLAYAYMI.  (  Esto harás.  Esto no harás.  Es tan pragmática la idea  esencial de  ser humano, que se supone que va a quebrantar  el medio,  por  lo que el  AZ-MAPU,  le  tiene  preparada las condiciones de reparación.   Cientos de faltas  distintas se pueden cometer, y cientos de formas  y mecanismos de reparación están dadas.

3-1: Plantas de Utilización Ritual.  

v  EL  FOYE:  ( Canelo ).

v  EL  TXIWE: ( Laurel ).

v  EL KÜLON:  ( Maquí ).

v  LA  KÜLA:    ( Quila )

El destacado uso del canelo no justifica señalarlo,  como a menudo se ha hecho,  como  el árbol sagrado  por  excelencia. La concepción de sagrada tienen en el pueblo Mapuche una dimensión muy diferente, de tal forma que la oración, MAL TRADUCIDA COMO ROGATIVA  tiene para el Mapuche  un  diálogo;  es como conversar, como  exigir los derechos  en el mundo sobrenatural. De ahí la  importancia filosófica del sentirse  gente,  TAYIÑ  CHE-GEN,  Tayiñ  Chegenmu,  dicen,  Por ser  GENTE,  Porque  somos  gente por eso te exigimos  que nos  ayudes  ahora, ya  que tu nos dejaste  GENTE, se le  dice a los  Dioses o deidades tutelares dentro de la concepción  propia  que se tiene  de dios en el Pueblo Mapuche dentro de las oraciones. De por sí las  oraciones de las Machi  hablan  de la naturaleza como el hábitat de los espíritus, como la intrínseca relación del  hombre a través de ella y con Dios.  Eso le han denominado sagrado los investigadores no indígenas, con el  típico error semántico, de la  lengua  española, occidental  por  principio y en todo su morfosintaxis.

Estas plantas son las comunicadoras  y visionarias, propias de la dimensión sonadora, la que se combinan con las docenas de plantas medicinales y  curativas propiamente tales que la Machi sabe muy bien manejar. TXORRFÜN  TXORRFÜN  GEY  TAÑI  LAWEN  WENU MAPU  MEU,  dice el canto  Pillantun de la  Machi  Hilda.[24]  (Se llena de espuma los remedios que me preparan en la dimensión del  Wenu-Mapu dice el canto de la señora  Hilda  Meliqueo, canto especial denominado  Pillantun ).

Una combinación simbólica en el sentido de que  la sanación es el pre-requisito a la curación y una combinación práctica en cuanto unas y otras  forman  parte  a menudo en un mismo  remedio. Hojas, cáscaras, troncos, raíces, flores, constituirán  el nexo de la reparación del mundo transgredido, mediante infusión, cataplasma, compresas, refriegas, tomas, frías o calientes, se enmendará lo dañado, y se curara la enfermedad. Se acudirá  al  espacio de dimensión “sagrada de la tierra”,  que  hace de puerta a la  entrada del  mundo sobre natural,  puede ser  Menoko,  Txayenko, Genkos,  Renü,  etc.

3-2: Plantas y  Hierbas  Utilizadas  para la Sanación/Reparación.

v  Helechos:   Diferentes  tipos de  helechos.

v  Enredaderas.  Pülay, Wenu  Zichu,  Miñilwe,  Llüm-Llüm,  Chüllüm.

v  Refriegas:  Pinda  Lawen,  Tapül  Txiwe,  Tapül  Foye,  Tapül  Külon,  Gam  Kakechi  Tapül.

v  De Tomas:  Palo Santo, Koyam  Lawen, 

Para  la  ceremonia  Ritual, según sea,  Zatun  o  Ülutun:

Ø  Foye  o   Canelo.

Ø  Txiwe  o  Laurel.

Ø  Külon  o  Maquí.

Ø  Küla  o  Quila.

 4: LOS ANIMALES:  (KULLIN)

El hecho de que el hombre este permanentemente rodeado de animales, hace  que en todos los rituales cualquiera  sea su  objetivo,  los  animales deben ser  parte de la misma.  Hay  Machi  que exigen un tipo  u  otro tipo de animales y Aves,. Pueden ser bueyes, caballos,  cerdos, ovejas, aves.  En algunos rituales como los Geyku Rewen,  o los   Cholkollma,  uno de estos  animales  son sacrificados en forma especial como ofrenda a los espíritus.  Los  animales  mas  utilizados  son:

v  Bueyes.

v  Vacas.

v  Caballos.

v  Ovejas.(  muy rara vez se utilizará  el Cerdo )

v  El  gallo.

v  La  Gallina.

v  Los  Pollos. ( Muy rara vez se utilizarán  los  Gansos ).

5:  LAS BANDERAS: 

La presencia de banderas  es  otro tema de largo análisis.  Lo importante es decir  que en ningún ritual en serio puede faltar las banderas, las que  pueden ser,  Blancas,  Celestes,  Azules,  negras,  y las mezcladas,  blanco, negro,  negro  blanco, celeste blanco,  blanco celeste,  amarillas, blancas, y las con  estrellas,  una estrella, dos estrellas, estrellas en la  parte  blanca, o en la parte negra, en la celeste, etc.  Y  finalmente  las banderas con lunas:  Lunas  llenas,  lunas  creciente,  lunas  menguante,  lunas  nuevas,  etc.,  constituyen la variedad de banderas  que  deben  y  pueden participar en los diferentes  rituales con la  participación de las  Machi.  Toda estas normas sobre las banderas están explicitadas en los planteamientos  dados  por el  AZ<>MAPU, este código  que  indica procedimientos, mecanismos, que norma y regula todo ritual.

CAPITULO  IV:

FORMACIÓN DE LA MACHI O EL MACHI:

 

Hay varias  formas de cómo la Machi o el  Machi  se puede  formar. La decisión  de hacerse  Machi  puede venir  luego de una visión que normalmente se conoce como  PERRI-MONTUN, o después  de una enfermedad, la  que  después de haberse tratada largamente  no  logra mejoría, y entonces otras  Machi,  llegan a la conclusión de que la enfermedad es  producida por un espíritu  que ha tomado a la  persona, y la  única  forma de mejorarse  será  haciéndose  Machi.  Y  finalmente  por herencia,  cuestión que esta dado a partir de la tercera generación, es decir en los  nietos de personas  que  fueron  Machi, la  que  requiere  por la  Ley del  AZ<>MAPU,  colocarse en  el cuerpo de  su  nieto/nieta,  para continuar  con el ciclo de vida.  En estos momentos  que escribo  este  trabajo,  sucede un caso  particular de una  niña,  bastante transculturizadas,  que de la noche a la mañana,  manifiesta  directamente  que ella es  la abuelita  Machi, y canta  y habla,  tal como lo hacía  la finada,  dicen los Peñi de la localidad de Conoco, a unos 20  km. por camino de  Temuco a  Chol-chol.

1:  La visión  o  Perri-Montun:

El  Perri-Montun,  es una visión no bien explicitada,  no bien comprendida  que fue lo que sucedió  o vio la persona afectada.  Solo  las  Machi  podrán explicar  después cual  fue la realidad  del suceso. En los PERRI-MONTUN,    pareciera  que  previamente las mentes de las personas afectadas  y su personalidad  son  previamente, intervenidas, emborrachadas,  desconcertadas, confundidas, de tal manera  que a la  hora de  describir  lo que les  sucedió,  las respuestas  dadas  son muy  vagas,  sin  claridad, sin lógica; por decir algo, desde la óptica  occidental. Esta visión se personifica posteriormente a través de los sueños  ( Peuma ), una  entidad  o  espíritu, la  que  puede ser de un animal, o de una  persona que  vivió  antes  con  facultades  muy desarrolladas.  En  los  Peuma se muestran lo que en realidad son, es decir lo que vio la persona afectada.  Estos pueden ser hombres  o  mujeres  espirituales,  animales dueños de poderes especiales, serpientes especiales, pájaros,  Zumpall  o Duiñ-Malen,  Ovejas  desformadas,  cerdos desformados, vacas o toros  con defectos  físicos,  que  viven en una dimensión  especial,  sobre humana, y que se conocen con el nombre de  WAILLIPEN.  En  muchos  casos  son  espíritus que deambulan, que  andan  libres en el espacio y se manifiestan  como tal en los truenos, relámpagos, maremotos, tormentas,  diluvios, y todo tipo de catástrofes  físicas de la  tierra. La interpretación  del Perri-Montun es difícil, por lo que se  lograra aclarar del todo recién  cuando se le confía a una Machi  experimentada  los hechos sucedidos los que tratará de enmendar  y  reparar, para  que la  persona  tomada a partir de un  Perri-Montun,  pueda  comenzar a entender  el  proceso necesario  para ser  Machi.  He  aquí  los  primeros  pasos de una  INICIACION, para  Machi.  Deberá  enfrentar  pruebas,  muy  complicadas, a veces no entendible  para el común de las  personas, los que en sucesivas  ceremonias con la participación de un Machi experimentado (como el Zatun- Guillatuñma) va desentrañando el mensaje manifestado por los espíritus, que poseen a la persona tomada,  para  lograr la claridad  total del  propio espíritu y mente de la  persona elegida.  Por eso es que  todas  las  Machi, RECLAMAN,  con mucha  fuerza a la hora de iniciar un ritual, la presencia directa de ese espíritu mediador, para que  AHORA DICEN,  bueno, ayude pues,  ella/ellos, no  eligieron ser  Machi,  sino  que  él, ese espíritu desconocido  hizo  obra en su mente y corazón,  y  ahora  ella/él, deben  cumplir este difícil  rol  social. ESTA DECLARACION LA  HEMOS ENCONTRADO EN TODOS LOS CANTOS Y ORACIONES DE LAS MACHI  DENOMIANDOS  PILLANTUN, y que repiten cada vez que un Machi  está ante un ritual.

Reproduciremos a continuación  el testimonio  de una Machi  cerca de Lumaco, al poniente de Traiguen, entrevistada  en 1986, sobre su visión:

“Cuando  era niña  no hablaba  mapuzugun, sabia  alguna palabras  solamente, pero entendía  todo. Me casé  a los 18 años. No tengo  por donde  salir  para ser  Machi. No tengo  ningún familiar  Machi. Por lo tanto No es por herencia.   Un año  cualquiera, en mayo 7,  al caer  la tarde  de repente  se levantó  un viento  y luego  se puso a llover  y hubo un trueno. ( TXALKAN ). Cada vez fue más  fuerte y fuerte el trueno y la lluvia, luego  llegó como temblor  y era un rayo, (Llüfke)   y voló todo el techo  de la cocina  y NO nos  podíamos acostar  porque llovía  mucho (en el  momento  en que empezó  EL TRUENO estabamos  tomando mate y fue cuando cayó el rayo y  voló la cocina.[25]  Entonces  perdimos  el conocimiento  todos  los que estabamos  allí  y el más menor se quedo tirado  a la orilla del fogón”.

“Yo me di cuanta después de cuatro horas, entre me daba cuenta cuando me estaban acostando y yo estaba cantando Mapuche, como Machi. Estaba haciendo  ÜLKATU.  Cuatro  días después me di cuenta que estaba enferma y seguí enferma durante 7 años. Me llevaron al médico  y a  la Machi, y ella me decía que yo tenía que hacerme Machi no más,  entonces yo lloraba  y me avergonzaba mucho. Como iba a ser Machi.  Esas  viejas  decía  yo, me burlaba de ellas  hace años  decía  yo.  Esto  fue  un golpe  muy grande  para mí, y eso fue lo que me paso, y me agarró un espíritu para ser Machi”.

“En puros sueños conocí  las hierbas  medicinales; todo me lo enseñaron  en  la escuela de Wenu Mapu, allí hay  Machi  especiales,  Fileu les llaman,  ellas  me atendían en el  Wenu-Mapu, me enseñaron a cantar, a tocar el Kultxung, a conocer las plantas, a respetar los animales, los pájaros, todo.  Me costó  mucho  acostumbrarme  porque  toda la gente  me indicaba con el dedo y me miraban como  bicho raro. Sufrí mucho, sólo  algunos parientes me entendieron. Ahora  he salido  a muchas  partes a mejorar enfermos, como también algunos que están pasados  de su enfermedad  y no he logrado mejorarlos, se tuvieron que morir. El precio que cobro  depende  de cómo  está el enfermó. Si es fácil  sacar la enfermedad  o hay que operar (también se operar) y como Machi  debo ser  compensada porque sufro mucho yo y mi familia”.  ( Hasta aquí el testimonio) de la  Machi  Carmen  Curin, de la  localidad de Lonkoyan, grabada en el  año  1986.[26]

El Perri-montun está a menudo relacionado  con fenómenos  naturales (tormentas, relámpagos como se vio en el testimonio), o con lugares cargados de significados  especial,  que hemos definido como centros de  ENERGIA,  como son los pantanos, los Malliñ,  Los  Walmes, Los Trayenko, los  Riscos, las Montañas,  Los  Cerros,  los Raudales de ríos, los que se consideran habitados  por fuertes espíritus, que bajan  y  suben a la dimensión del  Wenu-Mapu.

 Así  se da el caso de una joven que una vez, en la localidad de  Rinconada de  Tromén, quien se  metió a un pantano y de pronto escuchó un suspiro,  como el  quejido de un animal,  y al  mismo tiempo  un calor  invadió su  cuerpo.  Ella se asustó  mucho, y trato de salir corriendo del  pantano, ( Menoko),  sin embargo  parecía  atada al suelo, y no  podía  salir. A los pocos  días  tuvo  un sueño en que se le reprochaba y se  le dijo  el espíritu natural que ella había  molestado y que era  un toro, que era dueño del pantano, EL GEN,  éste le   había causado  la enfermedad, por no respetar un lugar sagrado, ella sería fuertemente castigada, y que  sólo podría reparar la afrenta,  HACIÉNDOSE  MACHI. El toro estaba ahora  con la cabeza gacha  y para que él  pudiera levantar cabeza y ella mejorarse, tenía pagar, tenía que hacerse Machi,  y  para  ello debía  buscar  una Machi experimentada  para  que la preparara en la  iniciación. Como ella prefirió no hacerse Machi, vivió el resto de su vida  enferma, y  para mantenerse medianamente  sana,  tenía que hacerse  GUILLATUÑMA, es decir  una rogativa de restauración cada  dos  o cuatro  años  a ese espíritu, ( El TORO )para no agravarse de su enfermedad.

2:  Por herencia:

Esta forma es muy  importante, pues supone el traspaso  de los espíritus  propios  de una Machi emparentada  por el  linaje  Matrilineal ya fallecida, y que escogerá  retomar su rol, en algunos de sus  nietos  maternos,  los  CHUCHU. Los traspasos de espíritus se dan,  siempre saltando una generación,  Siempre será de Abuelos a nietos y  siempre en el linaje matrilineal, y no de  padres a hijos y muy rara vez en el linaje  patrilineal.

El suceso del caso de la  localidad de  Conoco es uno de ellos.   Desde  que nace la  personan se dice  en forma  inmediata, esta  guagua  trae la herencia de Machi de su abuela.  Tañi  Chuchu ñi  Püllü  niey  tati.  Dicen.  Müley  tañi  machigeal,  pifemkey  kom pu  gen  püñeñ.

En los últimos años estas personas  que traen el espíritu por herencia,  una vez que crecen, especialmente en la edad de adolescentes  reniegan la cultura y  muchos de ellos no  aceptan ser  Machi,  otras  lo  intentan,  como el caso de la  joven  de  Huilío en la comuna de  Freire,  que después de prepararse y de haber ejercido por unos tres años,  dejó de la noche a la mañana este rol, debido a la  vergüenza que sentía vestirse y hablar  y vivir un mundo tan distinto a la  “modernidad” del momento, especialmente  cuando en la  adolescencia por ser como son, se les torna difícil encontrar  novio.  Tal  fue el caso de esta  joven que conocimos y acompañamos  en su iniciación en los años  1987/89.

CAPITULO  V.

 

CEREMONIAS   PROPIAS DE LA MACHI

1:   Relacionadas con su Oficio Propiamente Tal:

A:  EL  GEYKU-REWEN:

 Viene de la palabra  Geyku, que significa  ritmo, y de la palabra  Rewen, que es movimiento del Rewe.   Por lo tanto  el Geyku-Rewen;  es la ceremonia mediante el cual se pone a ritmo del cosmos el elemento distintivo principal de la Machi que es el Rewe o ALIWEN, y mediante  él armonizar su vida con el movimiento del Cosmos, relacionados al tiempo y al espacio.  Por  cierto   la iniciación inicial oficial de una Machi, (chaman dicen los winkas ),  siempre será con este ritual,  GEYKU-REWEN,  mediante la  cual  ella  muere en la vida natural, y nace para la vida espiritual.  Así  el  ritual de  Geyku-Rewen  será la señal  cósmica  necesaria  para  comunicarse con los  elementales mas  sublimes  de las deidades espirituales, que  paulatinamente irá  conociendo, y que le irán enseñando los secretos de la vida, y  será  conducida en cuerpo y  alma, al la cuarta dimensión del WE-MAPU, lo que los  misioneros  cristianos, denominaron  cielo, y han  confundido el  concepto real de  Wenu-Mapu  por el de  cielo.  El  Wenu-Mapu es tan simple como la palabra lo indica:  TIERRA DE ARRIBA.

Cada vez que  la  Machi realiza un  Geyku-Rewen,  renueva  ese compromiso de  muerte en el  mundo natural  y vida en el mundo   del espíritu.  Así,  además  socializará en el medio natural,  su  rol especial,  pues requerirá de la ayuda de toda la comunidad, y de muchos otros especialistas, que le cooperarán en su  ceremonia iniciática, y  en los  pasas que se deberán dar en el  ritual Geyku-Rewen.   Zugumachifes,  txutxukeros,  Ñankan, Alfzi-Machi, Yegül, Choykes, Kefafanfes, Kuyiches, etc.,  serán  parte esencial del ritual para su trascendencia y para que agrade a las dimensiones  superiores y  de las deidades del  Wenu-Mapu.

Podemos resumir a esta ceremonia ritual como  un concentrado ritual de efecto cósmico, en que se cumple tajantemente  el dicho  Mapuche.  CHUMLEY TA WENU MAPU, KA FELEY TA  NAG-MAPU. ( Tal como es arriba así es  abajo ).

B:MUTXUMTUN-LIKAN: 

El  Mütxümtun-Likan  es el rito que cura a una Machi  cuando esta ha sido  abandonada por sus  espíritus  y por tanto comienza una enfermedad muy complicada, que si no se trata con este ritual especial, la  Machi  puede entrar a morir.  Esta ceremonia  ritual de  recuperar su espíritu se suele denominar  Mütxümtun-Likan.  Esta enfermedad o abandono de su espíritu le  suele  suceder a la Machi cuando en cualquier ritual no se cumplen bien los pasos dados por las normas del propio ritual  que se realiza,  pudiendo ser un  Geyku-Rewen,  Zatun  o  Guillatuñma, y que  están explicitadas en las normas generales del Az-Mapu.  Generalmente los errores se producen porque ó falta algún elemento que debe haber durante la ceremonia, o porque los ayudantes y participantes no conocen los pasos lógicos del proceso propio del ritual, y se adelantan o se retrasan  en un momento dado. Estos  errores  constituyen una ofensa  para los espíritus que  comparecen en los  rituales y estos   se enfurece y a través de la Machi  descargan  su rabia, la  que  afecta a la  Machi física y espiritualmente, sintiéndose  muy comprometida  por tal falla.  En estos  sucesos la  Machi reprende la “ignorancia”, de los Mapuche de hoy, y les replica su obligación  como pueblo, como éntes que conforman un pueblo tan sabio como el nuestro, y que ahora desconocen los  procesos  rituales.  La sanción ética y moral  en esas  circunstancias es tremendamente  profunda hacia los  ayudantes del momento..  Entonces anuncia sanciones  fuertes hacia la comunidad, hacia las personas integrantes de la ceremonia, especialmente hacia los responsables del ritual en cuestión y  también  sanciones hacia el Pueblo Mapuche en su conjunto, y finalmente la sanción a la propia MACHI, la que se expresa en forma inmediata en que consistirá.  Ellas ruegan piden perdón por todos, ruega  que se les perdone su ignorancia,   fundamenta  su disculpa, por el proceso de transculturización que han vivido  últimamente los Mapuche,  ZEU  WINKAWI  TAMI  PU CHE, le dice al espíritu.  Ya se ha  hecho  Winka  tu gente, le dice al espíritu.  En fin ruega muy profundamente, para que la sanción sea la menor posible.  A veces es perdonada, a cambio se le pide repita  el ritual y lo haga bien, a veces se le pide otro tipo de pago a cambio del error, pero  otras veces no es nada perdonado ni disculpado, y la sanción se cumple. Ante estos hechos  hemos afirmado  que  Dios  perdona,  pero la falta a la naturaleza no se perdona.

            Para poder mediar  ante los Püllü, (espíritus protectores de la Machi), se hace este  ritual especial que se denomina  Mütrümtu-Likan, las que son realizadas por un par de Machi experimentadas en el caso, especializadas en este tipo de ceremonia, generalmente  ancianas y con mucha experiencia en estos conflictos  rituales, en la cual  a través de  sus  propios  LIKAN,  llaman  al espíritu ido, a que regrese a través de los  Likan.

2:  Relacionadas con sus Poderes de Sanación y Curación:

A:  Pelotun:  

Es una ceremonia especialmente destinada a determinar el diagnostico de un enfermo que acude a ver una Machi.   El diagnostico se hace  de varias maneras,  según sea el Püllü de la Machi.  Una forma de Pelotun es el Inarrumen-Püllü, que se hace con el kultrun, y con una ropa del paciente la cual debe haber usado el día anterior. 

La Machi comienza un canto simple,  invoca su vocación, su mandato dado desde el mundo sobre natural, exige se le acompañe y se le den las facultades para interceder por el enfermo y  que los espíritus lo den la  capacidad de la clarividencia, no  solo para ver la enfermedad que afecta a la persona, sino para visualizar los remedios con que se sane.  Enseguida sucede un breve TRANCE, donde  el  espíritu invocado  llega, saluda y es recibido  por un  Zugumachife.  En el trance el Püllü indica lo que el enfermo tiene.  Este diagnostico generalmente es muy certero.

La otra forma de Pelotun es  mediante la observación de la Orina.  La orina es leída, mediante la técnica de Inarrumen-Mogen.  (observación de la vida del paciente). Así la Machi en forma directa le va indicando lo que el paciente tiene.  otras machis utilizan la técnica  del Pelotun-Az,  que consiste en revisar  la vida del paciente  mediante la  observación de una fotografía.   Esto sucede generalmente  cuando el enfermo está muy grave y no puede ser trasladado al lugar donde vive la  Machi, y a cambio de la  ropa  revisan la fotografía.  En todo caso este tipo de Pelotun es muy escaso  y son muy pocas las Machi  que realizan este  diagnostico.  Excepcionalmente hay Machi que  hacen Pelotun con la saliva del  paciente,  medio a través de la cual  el paciente se supone  que  habla  el  mismo y cuenta desde su espíritu lo que  en realidad  tiene  y le  afecta como enfermedad.

B:  Ülutun:

Ceremonia de sanación simple, cuando  la enfermedad detectada no es complicada, y requiere de una intervención simple en el cuerpo,  (Kalül) y alma ( AM ), de la persona enferma.  Se  practica  el  ÜLUTUN,  cuando  la  enfermedad no ha  afectado el (PÜLLÜ ) o espíritu  del paciente.  Esta consiste en cuatro oraciones  largas que realiza la  Machi basada principalmente en reconocer  que el error de la transgresión del paciente se debe a ignorancia del sistema propio Mapuche, y del respeto que se debe tener a la naturaleza y  todo el entorno  cultural de la cosmovisión  Mapuche. El  Ülutun  se con uso de Kultrun; la Machi a veces  logra llegar a un   trance  especial, que se caracteriza  por ser muy breve,  donde  el Püllü de la Machi, acude a decirle  ciertas condiciones que debe cumplir el enfermo para poder sanarse. Durante  el  Ülutun la  Machi  tiende  al enfermo en una colchoneta,  (Payaza o  Llapiñ  antiguo propio Mapuche),  y  colocada de  Este a Oeste,  se le  hace  una  fuerte refriega de  remedios en todo su cuerpo, desde la cabeza hasta los  pies.   Esta refriega se denomina  GALOTUN-LAWEN, y son hojas restregadas de  Txiwe, de  Monoko-Lawen, en fin de otras cuantas variedades  con las que el enfermo es sobado, y donde las  manos de la  Machi  juegan  un  papel muy  importante en acupuntar,  como un experto en kiniesología, cada uno de los  músculos del enfermo, con los remedios de hojas restregadas  tibias.

C: El PEUMATUN:

 El Peumatun es  la acción de soñar, y a través de  PEUMA; ( Sueño ),  la  Machi  visualiza la enfermedad que tiene  el paciente).  El  Peumatun es otra forma de  determinar las causas y diagnosticar la enfermedad de un paciente.  

Los sueños  son  preeminentes en el saber Mapuche, apareciendo  en una serie de situaciones  diversas. Esto es especialmente  válido para el saber de la Machi, que  puede acudir al Wenu Mapu personalmente para desde allí observar la naturaleza del problema.  Ella  a través del sueño se sale del mundo  ordinario,  y  su conciencia se abre al mundo extraordinario,  y  como muy bien lo dice,   el gran sabio  Mapuche de Neuken,  Argentina, AUKANAW, “Todo ser o cosa tiene un aspecto de la realidad ordinaria, o cotidiana, por  Ej. Una piedra,  pero esa misma cosa  tiene a su vez otro u otros  aspectos muy distintos en los diferentes niveles de la realidad extraordinaria.  Siguiendo con el ejemplo, la piedra esta, será una piedra en la realidad ordinaria, pero en los  distintos niveles de la realidad no  ordinaria ya no será una piedra  sino una  “lagartija”,  y en otro  nivel  un  enanito  con  las”.  Ejemplo de este tipo de situaciones  en el mundo  Mapuche las hay a montones, el  punto es, la cuadratura mental del occidental, que jamás comprenderá la no objetividad  ordinaria de las entidades.  Es menester acotar que la cosmovisión Mapuche, al igual  que la griega arcaica, no es racional  El problema de la racionalidad del hombre occidental de hoy es un trauma de él mismo, toda vez que cree u se cree a si mismo, que su cultura ha sido racional desde sus inicios, y pocos son los que han comprendido, que la racionalidad recién surgió  en el siglo  XIII con las ideas de Aristóteles. 

Pero volvamos a lo del Peumatun.  Así, una Machi puede  soñar que la  paciente en cierta ocasión tomo una  piedra  roja, a sabiendas que les está prohibido  tomar  piedras  rojas, y  luego de tomarla  la  arrojo  contra  otras  piedras  Kalfu,  ( azules ), la que con el  impacto  se  resquebrajo.   Resultó ser que esta  piedra era un  KOFKECHE,  un  enanito  que en estado extraordinario se  mantenía como “Piedra de color  rojo”, la  que al golpearlo contra las piedras  KALFU, ( azules ), las destruyó.  Su  organismo de enanito estaba  destruido, y la  única forma de restaurarlo es,  recogiendo  en el mundo extraordinario, esos trozos de piedras, que sí  puede hacer la Machi en sus  Peuma,  y  repararlo con ciertos  tipo de plantas.   Hecho eso, en la vida ordinaria  del día, ( no onírico ), se  retrotrae  tal situación sonada, se lleva  unas  hojas y ramas  al  lugar  donde se soñó, y con esa acción  se restablecen los dos mundos  opuestos  y complementarios  de la vida  natural y sobrenatural, que había  sido  rota.  Hay  muchos  ejemplos de este tipo de enfermedades en el mundo Mapuche.

En otros casos la  Machi  indicará que conviene que se junten  varias  comunidades  para la celebración  de un Guillatun o incluso  un Txawün  o sea la celebración  de varios  guillatunes juntos y hasta un  Kamarrikun para restablecer  el equilibrio de un enfermo o de una comunidad.  Esta es la influencia que habla Ton Dillehay, en la  Revista  CUHSO, de la  Universidad  Católica  año  1985.[27]  

El diagnóstico en base a sueños  lo hace   la Machi Peumatufe o Machi  soñadora,   pero no todas, las Machi  tienen  el don del sueño.

La influencia de los espíritus negativos  en quebrantar el equilibrio esta dado  en forma casi burda en el pueblo Mapuche.  El   enemigo,  por acepción general es conocido como Wekufü.  Este  es un ente espiritual que a su vez material.  Es importante entonces acotar que el concepto espíritu en el pueblo Mapuche no es inmaterial, mejor dicho no  existe en la filosofía Mapuche  el concepto de la inmaterialidad, todo es materia. 

De allí que ese Wekufü   materializado puede ser Witxanalwe, Anchimallen, Cherrufe,  Waillipen, etc.  Todos estos entes son de  una concepción comparativamente espiritual,  ( analógicamente desde el Winka), pero en verdad en los Mapuche  es un ser con materia, con cuerpo.  Sin embargo el Wekufü o diablo Mapuche es muy burdo,  de tal manera que se le puede hacer tonto para ello muchas veces solo se requiere  ciertos conocimientos y palabras (mágicas) Mapuche, para engañarlo, emborracharlo, desviarlo, esconderse de él, hacerlo asustar etc. etc.

Tanto es así, que hay una enfermedad, muy parecida a la TBC, ( pues los enfermos se ponen muy flacos)   que les suele dar a hombres o mujeres que se quedan solteros (as)). Se dice de ellos  que  tienen la  enfermedad  del  WEKUFÜ-KURRE, en el caso de los hombres, y  WEKUFÜ  WENTXU, en el caso de las mujeres.  Esta enfermedad a la larga es mortal, y se debe tratar a tiempo para salvar a las personas.  En  este caso  las  Machi  dicen,  que  una de las formas de restablecer el equilibrio  sicosomática del paciente, es  junto con darle  pócimas, infusiones y refriegas de diferentes  remedios Mapuche, es que la  persona efectivamente se case, de lo contrario continuará con  poluciones nocturnas sin control,  que lo conducirá a la muerte, bajo la  forma de una simple enfermedad, a tal extremo  que  se genera en ellos  anticuerpos,  que matan las defensas  cuando en el fondo ha  sido el WEKUFE-KURRE la que lo mato,  dicen las Machi.

--En el lugar Pidiu Mawiza, a 22 Km. en el caminos  de Temuco a Chol-Chol, una Peumatufe soñó el lugar donde  estaba  una planta medicinal  muy escasa. Acudió luego  al lugar  y efectivamente la encontró. Se trataba del  Pinda-Lawen, usado para curar  el Trefkü-Pütra o colon irritable -.[28]

D.   EL ZATUN:

 Se llama Zatun a la ceremonia de sanación, cuando ya se ha diagnosticado una enfermedad sobrenatural. Llamado también guillan-mawün o machitun completo.  Generalmente esta ceremonia es la que se le conoce como el  “Machitun” Es una curación  especial  en la que  se establece  el contexto espiritual  de la enfermedad y el tratamiento a seguir, según se haya indicado en el diagnostico del enfermo.  Las etapas  del Zatun  son las  siguientes:

D>1: Preliminares:

v  Fijación de la fecha del ritual,  unos 15 días antes. 

v  Puesta de precio de la ceremonia  por  parte de la Machi.

v  Exigencias  particulares de la  Machi,  de elementos que se deben tener en forma infaltable  para el  ritual.

v  Búsqueda de  un par de decenas de  plantas medicinales  que deben tenerse preparado para  la ceremonia.

v  Conseguir el apoyo de la comunidad para  los  Kefafanfes, (gritones), Ñankan, Yegül, etc.

v  Buscarse  un Sugumachife,  si es que no es la misma  Machi que lo trae.

v  Contratación de un vehículo para ir a buscar a la Machi a su casa, y regresarla  al otro día.

D>2:  Etapas  del  Ritual:

v  Acomodar el enfermo de  este a oeste en un lugar adecuado, ojalá  una  Ruka.

v  Cuatro  rogativas especiales de la Machi con  Kultxung, denominados  Pillantun, en ella la Machi repasa  sus  roles, reclama a los espíritus que la acompañen y le  ayuden en la  lucha contra el mal que pretende  sacar del  enfermo.

v  Infusión de bebidas que  podemos catalogar de alucinógenos, como son  el  Küpon-Foye, con limadura de  cuchillo  por ejemplo, y de  cigarrillos que la  Machi  fuma,  haciendo una  oración especial denominado  Chalintuku,  Acción de presentación de la ceremonia.

v  Explicación a los participantes de algunos detalles en que va consistir la ceremonia,  se colocan  todos en circulo, especialmente los que van a hacer  Kefafan.

v  El Zugumachife hace su  propio Chalintuku, es decir  le habla a la Machi, le explica  que ella es  nominada por Dios  para este rol,  que no está  sola, que está con sus espíritus, y que tiene la compañía de todo el  Lof de parte del enfermo(a)

v  Comienza la etapa previa del  Küimün,  las Machi se vendan, tocan su Kultxung a un ritmo fuerte y en unos minutos  comienza el trance.

v  El trance equivale a la llegada del PÜLLÜ o espíritu  propio de la  Machi,  quien es  siempre un  Püllü  hombre,  al  llegar la  Machi  grita y todos  saludan con un fuerte  MARRI-MARRI PEÑI, saludo al espíritu.

v  Durante el trance que puede ser muy largo, se determina  los remedios,  se  visualiza y explicita la enfermedad del paciente,  se dicen  los remedios  a tomar, y las eventuales ceremonias  posteriores y compromisos a realizar.

v  Durante el trance  o  Küimün la Machi puede operar, hace  Galotun,  refriega con  hojas al enfermo, puede dar de tomar un remedio, se aplican los  KÜZE, que son cuatro  Koliwe de fuegos prendidos, etc.

v  Salida, o  Wiñol-Püllün,  que  es la despedida del espíritu,  ocasión que también es muy largo,  con mucho  toque de Kultxung, y  mucho  purrun, ( baile ).

v  EL  WÜL-ZUGU, que consiste en contarle a la Machi, que fue lo que pasó  durante el KÜIMÜN, y cual fue el mensaje que le dio  el espíritu.  Esto se hace una vez terminada la  Ceremonia,  se  organiza el lugar, se acomodan las gentes, se colocan en circulo,  y  comienza a conversar.

D>3:  El Ritual  Propiamente  tal:

Se prepara el enfermo  en una cama hecha de Payasa o colchonetas, antiguamente se usaba el Llapin,  un tejido de cañas de trigo,  estas cosas se colocan  tendida siempre en la puerta  de la Ruka, en posición de Este hacia el Oeste. Se ponen dos ramas grandes de canelo, uno a los pies y otra  a la cabeza del enfermo. Por el lado  de la cabeza se coloca una mesita donde,  se depositan  ofrendas valiosas para los espíritus, como prendas  de la plata, collares, cuchillos de la Machi, un vaso de agua, cuatro hojas de canelo, hilos, y el dinero que ofrendará el enfermo para su sanación, que es el costo  que cobra la Machi. Mientras, los  hombres  se encargan  de instalar  un Rewe o  Aliwen provisorio si es que se está  en la casa del enfermo. Consta  de ramas  de distintos  árboles, los indicados  para un  Rewe permanente, y se coloca  a unos cuatro  metros  de la puerta  de la casa.   En tanto,  alguien prepara una porción  o bebida que dará de tomar a la Machi  para que alcance el trance (esta bebida puede contener hojas de canelo y raspadura de cuchillo), se le denomina  KEMU-KEMU-KO..

La Machi tiene  durante la ceremonia  diferentes, ayudantes:  Uno de los principales por cierto es el Zugumachife, o Güchal-Machife, que tiene por misión  además de ser interprete del lenguaje mántrico de la Machi, entender el mensaje de los espíritus, presentar al enfermo, ofrecer el pago  a los espíritus, y dar animo a la Machi, en el proceso de avance del ritual, y principalmente ser orientador  en ese proceso  con la gente que participa, generalmente está haciendo ciertas señas, que en tal momento corresponde  tal o cual cosa, para hacer, o que preparar, de tal forma de no errar en el ritual, y como decíamos anteriormente se puede enfermar a la Machi. 

Otro personaje importante es la   YEGÜL, esta es siempre una mujer que tiene experiencia en   este tipo de rituales. Su  misión es ayudar a tocar el Kultxung, cuando la Machi  se encuentra ocupada en  sobar y restregar al enfermo con remedios, conocido como el GALOTUN, por ejemplo, y de  entregar a la Machi, o el Kultxung, o el Kaskawilla, o el  Waza, o los Llaf-Llaf, cuando la Machi los requiere y según la etapa  en que está el ritual.   Luego viene otros personajes muy importante conocido como  ÑANKAN.   Los Ñankan son  hombres, y aveces un hombre y una mujer, según  las Machi que requieren de una pareja de  Ñankan.  Ellos son los  que tienen la obligación de bailar frente a la Machi durante el ritual, que generalmente sucede a partir del trance central,  y cuando  los espíritus a través de la Machi han dado los mensajes  de la razón de la enfermedad y su sanación. 

Luego vienen los  denominados  KEFAFANFES.  En algunos lugares le denominan  AFAFANFES.   Estos son  un grupo de aproximadamente 12 hombres que tienen por misión gritar y gritar  HACER KEFAFAN.  Los gritos en alusión son el Mantran mas conocidos del Pueblo Mapuche, y que es también conocido en todo el mundo.  Esta es una  letra “I” estirada   Iiiiiiiiiiiii, luego la “A” igualmente estirada, Aaaaaaaaaaaa, y al final la “O”, Ooooooooooo. 

La letra “I”, es el principio. La letra  “A”, es la síntesis, es el ser humano, somos todos y cada uno de nosotros. La letra  “O”, es el fin, pero a su vez representa la totalidad del cosmos.  O, es la nada y es el TODO. Es como la palabra  WALLONTU:  WALLON, lo infinito,  ONTU, el total o la nada.   En la cultura Mapuche  el cero es el  ONTU, concepto que encierra la nada y el todo.  De ahí la importancia de los KEFAFAN, en los rituales, porque son el lenguaje mantxico universal, que permite al hombre comunicarse con los espíritus.  Es la lengua universal   es el verbo, es el principio y el fin.

            Otro Kefafan o Mantran muy importante  es el HOM. (JoooM) practicado preferentemente  en el mundo Lafkenche, en rituales como el Guillatun , el  Zatun y los Geyku-Rewen.   También el |Áhyaa| el  YA-YA-YA, Y  EL     IIIIAAAYYYY,  o  JIIIHAAAA,  como forma de   reprender al espíritu negativo por ejemplo, son palabras que se utilizan en el lenguaje  chamánico.

            En algunos Zatun, participan un grupo de    siete jóvenes denominados  KUYICHES  ( sector de Lumaco Purén ), cuya misión es incorporar al mundo natural del hombre, la representación del mundo extraordinario o sobrenatural, ellos representan el mundo de los espíritus negativos.  Ellos  hacen un papel de bromistas humoristas, haciendo  de la ceremonia una Sátira, burlándose de la enferma, según se dice que cuando la Machi no tiene capacidad de extraer el mal de los espíritus en los enfermos,  estos verdaderamente eso es lo que hacen,  por  ello se les indican  que  al final  huyan, como pavorisados, aterrorizados del  poder de los remedios de la  Machi.  Quien utiliza aún KUYICHE es la  Machi  María  Raín, del sector de  Capitán  Pastenes.

E:  EL GUILLATUÑMA.  

Esta es una ceremonia especial de sanación para un enfermo  poseído de un  espíritu que está en su cuerpo y no es  el suyo,  sino otro  espíritu vago, como de algún muerto que  muere “mal”, en un  Lof cercano por ejemplo, o de alguna  energía  negativa.  Es un Machitun especial, por   cuanto requiere de ciertas cuestiones  especiales, como remedios especiales.  Por ejemplo  el  Piuchen-Lawen,  el  Wenu-filu-Lawen, el  Wenu-Zichu. Etc., todos muy escasos  y casi exterminados  por las forestales . El ritual es diferente del Zatun, en cuanto el uso de plantas especiales para el tratamiento,  uso de la carne, que no debe trozarse con cuchillo, y los huesos no se deben romper, solo se  despedazan a partir de la coyunturas,   -RE TXOYTUGEKEY ILO-

El resto e mas o menos igual, en algunos casos se utiliza la escopeta y se debe hacer cuatro disparos durante la noche en pleno ritual, como para ahuyentar el espíritu extraño.

D:   EL  MÜTRÜM  LONKON:

 También se le denomina  Mütxüm  Püllü.  Es una ceremonia parecida al Guillatuñma, y se realiza cuando los enfermos han sido abandonados de sus ALMAS, generalmente  por  penas muy profundas como la muerte de la mamá  por ejemplo.  Comparativamente con los  Winka,  podríamos decir que es una enfermedad tipo  Estrés o como sicosomática, de alto sentimiento de culpa, el enfermo  no tiene ganas de vivir, tiende a suicidarse,  sale a deambular, no come,  tiene espacios mentales en blanco.  Se dice   AMUN ENTUWI ÑI PÜLLÜ. (Salió a vagabundear su alma)   Entonces durante la ceremonia todos los participantes lo llaman a gritos y le dicen que regrese, que vuelva, que lo están esperando, que lo quieren mucho, etc.  Lo nombran por su nombre y le gritan mucho durante la ceremonia.

G.  EL  CHOLLKOLLMA:   

Esta es una ceremonia que está casi en extinción.   Se  realiza generalmente  para contrarrestar catástrofes, como terremotos  o temblores.  En  la ceremonia se extrae el corazón de un cordero vivo, se abre bruscamente el pecho del animal y el corazón sale palpitando,  luego de lo cual es depositado dentro de una vasija de agua limpia  y helada para allí terminar de latir.  Es la  fuerza  humana  en  contraposición al  poder de la naturaleza, representada  por el AGUA.  En  algunas  ocasiones y en ceremonias muy antiguas se ofrecían sacrificios humanos en estos  rituales, y según sean las dimensiones de las catástrofes.

Todas y cada una de estas ceremonias constituyen un ritual y por tanto un machitun.  En cada uno de ellos la Machi es la protagonista principal.

CAPITULO  VI.

PALABRAS FINALES:

            He querido plantear estas verdades  a ustedes hermanos de sangre y hermanos  en el espíritu, como una  apuesta a la reflexión del sentido del gran conocimiento  que tuvo y tiene aún nuestro  Pueblo Mapuche.  A través del  rol y vida de las  Machi  quiero expresar a ustedes el gran desafío de entender la diversidad de las culturas, y de las grandes posibilidades que tenemos de hacer aportes en el concierto de las ciencias  que rigen a los hombres en el  Universo.

Nuestra Cultura Mapuche no cree en la  inmaterialidad del espíritu,  como no cree en el fin de las cosas, por el contrario plantea  al igual  lo dijera el sabio  Eystein,  “nada se pierde, todo se transforma”.  A  partir de este  principio nuestra cultura es la  cultura del  CHOYÜN,  del brote, brotamos de la tierra,  transitamos  temporalmente en ella  y  luego  volvemos a ella,  con este  principio se plantea  el principio de lo cíclico,  todo se repite, incluso en la vida de cada uno de nosotros se repiten ciertos  hechos, y se volverán  a repetir antes de morir. Así es también la vida,  se repite  en la tierra una y  otra vez, desde el  Wenu-Mapu, bajamos  al  Nag-Mapu, para experimentar  lo difícil de la vida  natural, y luego volvemos al mundo sobrenatural  o al mundo  espiritual  o extraordinario como le he llamado, para  luego  y en sucesivas veces  repetir este ciclo  por los ciclos de los ciclos, (como digo).

Hemos planteado el mundo de las Machi, y no hemos dicho todo, pues se nos es vedado  explicitar todo dentro del gran Kimün Mapuche, pero a partir  y principalmente en cuanto su contenido, hemos  abierto una puerta para que el trabajo de otros  Peñi,  se abran  las avenidas de las verdades de nuestro gran saber, de nuestro gran  KIMÜN, porque  creó firmemente que a pesar de muchos elementos que nos dividen como Mapuche,  el tema cultural, siempre nos unirá. 

En mis jornadas  de trabajo y talleres en tantas comunidades con diferentes  Lamien y Peñi he conocido, he aprendido del gran saber  Mapuche y con ellos he comprobado que  es el único tema que nos une.  Desde ese punto de vista creo que  nuestra esfuerzo como Mapuche debiera incorporar como tema transversal,  todos los elementos  que conforman la cultura de nuestro pueblo, y formar equipos  de investigadores  que se metan en el mundo verdadero del saber, como del  mundo secreto   y esotérico  en el  Pueblo  Mapuche.

Antes de terminar estas palabras y con ello este trabajo,  quiero expresar el real sentido que tiene  el  Epew de  Txeng-Txeng  y  Kai-Kai, como lo  exprese también en parte de este documento.  Este  Epew, no es mas ni menos, la lucha de la preeminencia del  Agua  sobre la  tierra, y esta  sobre el Agua, en ciclos  cósmicos de cada 12 mil años.  Hoy los sabios  winkas dicen  que el próximo glacial se producirá  en unos  tres mil años más, ocasión en que el  agua  una vez mas, ocupará  el  99% de la  tierra.  Entonces de nuevo se repetirá el Ciclo en que  Txeng-Txeng, GRITE  TXENG-TXENG-TXENG-TXENG, y la  tierra comenzará  de nuevo y muy lentamente a reaparecer por sobre las aguas, y será  entonces cuando lo que hoy es cerro, lo que hoy es  quebrada destruida por el hombre, cárcavas, erosiones, todas, serán nuevamente  MAR, y las tierras  vírgenes del MAR,  serán entonces lindas praderas, donde de nuevo  el hombre comenzará  un  proceso CICLICO, y así será por los ciclos de los ciclos y  sucesivamente.

ROL Y VIDA DE LAS MACHI

Investigación Etnográfica y Vivencias reales del Autor

Ciudad de  Temuco,  Novena Región,  Chile

R.P.I. Nº  141.166

Se permite  la multicopia  y  difusión de este  trabajo,  siempre  que  se cite  al  autor:

Juan  Ñanculef  Huaiquinao,  R.P.I. Nº 141.166 

Email  jnanculef@conadi.gov.cl.

ROL Y VIDA  DE  LAS  MACHI, en su segunda edición y complementación  de la investigación de terreno,  se terminó de  escribir en  Marzo de  2004. Es un Trabajo inédito, aun no publicado en forma masiva como libro por falta de financiamiento. Sí es conocido por muchas personas, quienes lo han solicitado digitalmente, y se encuentra a disposición del público en el Centro de Documentación Mapuche de la CONADI  Subdirección Sur, en Calle Rodríguez 1273 Observación Importante: El   10  de  Mayo del 2004,  mientras terminaba este trabajo,  en el año de la Flores del Wenu Mapu, y en el inicio del ciclo  PUKEM,  falleció  mi gran amigo  Machi  Julio  Llancafilu de  Chaura, sector Witag, de la localidad de KALAFKEN, Comuna de Villarrica; de quien he  aprendido  mucho y de quien he trascrito su entrevista.  Vaya  mi  homenaje desde este  trabajo a  todo  su  espíritu, el gran  Toro,  que  un día lo retrotrajo  al  ciclo de la vida  sobre natural, en el  MALLEW MAPU, del cual tantas veces hablamos con él, y dábamos nuestro testimonio de la existencia de otra “Tierra”, en cuarta dimensión.  Q.E.P.D.

           

LAS  MACHIS,  ROL  Y  VIDA:

autor:

v  NOMBRE MAPUCHE: 

v  Por el  KÜPAN:  (Patrilineal):     ÑANKU-LEF  =     ( Aguila Veloz)

v  Por el TUWÜN:  (Matrilineal):    WAIKI-NAG  =     (Lanza cayendo)

NOMBRE  WINKA:   JUAN

NOMBRE LEGAL: JUAN ÑANCULEF HUAIQUINAO:

 Email: jnanculef@conadi.gov.cl

v  DEDICATORIA:

v  Dedico este trabajo a mi  Abuela  Materna  CHUCHU, a quien nunca  le dijimos  abuela,  sino siempre  Mamá  Vieja;  por  sus valiosas  enseñanzas secretas del Mapuche  Kimün  y del  Mundo de las  Machi y la medicina de nuestro  Pueblo Mapuche, de quien  obtuvimos  el valor  intrínseco que tenemos  por la  Cultura Mapuche, y las Machis en particular.

       EPE  AF  CHI  WINKA  TXIPANTU 

       EPU  WARRANKA  KÜLA  ( 2003 )    

           

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[1] M.Baacigalupu,  La  Voz del  Kultxung,  Ediciones  Universidad  Católica  de Chile, Santiago 2001.

[2] Machi,  Carmen  Curin,  (QEPD),   Comunidad Lonkoyan  Grande,  Comuna de  Lumaco.

[3]   Revista  CHUSO  Nº  2,  Universidad  Católica de Temuco,  año  1985.

[4] Machi  Juanita  Quiriban de  Puente  Quepe, en  grabación  de  Cassette  Machi  ÑI  Ül,  Canción  Nº 2 y 3.   Recopilación de  Música  Mapuche,  Fondart  2000,  de Juan  Ñanculef.

[5] Cassette  Machi  Ñi  ÜL,  “El canto de las  machis,  Fondart  2000,  investigación de terreno  J. Ñanculef.

[6] Entrevista al Zugumachife Gabriel  Chicahual, de la Comunidad  Loncoyan Grande, comuna de Lumaco,  año 1987.

[7] Oración de la  Machi  Rosa  Tralma  de  Piuchen  Alto, a  20  Km. de Chol-Chol,  grabado por  Juan Ñanculef  en año  1992.

[8] La  Lucha por la Masculinidad de MACHI,  Políticas  Coloniales de  Género,  Sexualidad  y  Poder en el  Sur  de  Chile,  “Ana  Mariella  Bacigalupu”,   Departamento de Antropología  SUNY  BUFFALO,  Revista  Historia  Indígena,  Volumen 6,   Año  2003.

[9] Julio  Llancafilu,  falleció en  Mayo del año 2004.  QEPD.  Me ha dejado el legado de sus conocimientos y su voz alta, en “FA” en una cinta de grabación.

[10] Grabación  Vídeo  Machi  Carmen  Curin, año  1986, con equipo de  Niel Biderman,  Pablo  Roselbert,  Sandra  Leiva,  y  Juan  Ñanculef.

[11] M. Bacigalupu  Departamento de Antropología SUNY Buffalo

Revista de Historia Indígena Vol. 6,  Año 2003.

LA LUCHA POR LA MASCULINIDAD DE MACHI: POLÍTICAS COLONIALES DE GÉNERO, SEXUALIDAD Y PODER EN EL SUR DE CHILE[11]

 

[12] Nos  referiremos al  Kultxung  mas adelante.  Lo  mismo  que el  Rewe.

[13] Texto:  Tayiñ  Kizu  Günewün, elementos de Autonomía  Mapuche,  Juan  Ñanculef,  año  1985.

[14] Ver el Parlamento de  Txapiwe  de Leonardo  León, Revista  Nütxam

[15] Txutxuka,  Instrumento Musical de Viento hecho de Koliwe en el  Pueblo  Mapuche. 

[16] Cosmovisión y  Filosofía  Mapuche,  Libro  Mapuche  Kimün,  Capitulo  VI,  (  1995  México,  Oaxaca)

[17] :  GEN:  (  los  Dueños  por  excelencia de  los  dones de la naturaleza:  Ver  Filosofía  Mapuche de  Juan  Ñanculef,  Libro,  Tayíñ  Mapuche  Kimün,  Capitulo  VI,  1995,  ;México,  Oaxaca.

[18] Antonio  Levicura,  lugar  Paliwe,  a  17 km. De  Temuco,  por el Camino a  Wichawe, Cunco.

[19] Entrevista  Grabada a  Javier  Vilka,  año  2000,  Iquique.

[20] La  Machi  Çarrmen  Curin,  (QEPD), de la  localidad de Lonkoyan en  Lumaco,  era  KÜPOMFE.  Machi Cirujana.  Ver  Vídeo,   “Encuentro de dos  Mundos”, de  ANA MARIA  OYARCE.  U.C.  1985.

[21] Entrevista  a Machi   Juanita,  Escuela  San  Martín de  Pórres,  Año  1986.,  Trabajo de  Campo, realizada por  Juan  Ñanculef.

[22] El Kultrun,  Microcosmos Mapuche de  María  Ester  Grebb.

[23] La Cosmovisión y la  Filosofía  Mapuche,  Capitulo VI, del  libro  TAYÑ MAPUCHE KIMÜN,  de  Juan  Ñanculef  Huaiquinao.

[24] Registro de  Música  MACHI  ÑI  ÜL,  canción:  Pillantun  de la  Machi  Hilda Meliqueo,  lado B, del cassette Proyecto de Recopilación de Música  Mapuche,  Fondart   año  2000,  de  Juan Ñanculef.

[25] Testimonio de  su Formación como  Machi  de  Carmen  Curín,  Lugar  Lonkoyan,  Comuna de  Lumaco,  año  1986, Registro  Juan  Ñanculef.   La  Machi  Carmen Curin  falleció  el  año  2000.

[26] Machi  Carmen  Curin,  Q.E.P.D..  Fallecida el 24 de  Junio del  año 2000.

[27] Revista  CUHSO,  Cultura  Hombre Sociedad,  Universidad Católica,  1985. 

[28] Mi Abuelita  materna, Tañi CHUCHU, Margarita  Marinao Linkolaf, fue  una  Peumatufe, y sanó a muchos enfermos de  WEKUFE  KURRE.   Fallecido  el  15 de  Julio de 1978.