v DEDICATORIA:
v Dedico este trabajo a mi
Abuela Materna, que en Mapuzugun
y dentro de Mapuche Kimün, llamamos CHUCHU.
v Quien nunca le
dijimos abuela o abuelita, ni CHUCHU, sino siempre
“Mamá Vieja”.
v Quien nunca cesó de
aconsejarnos de la importancia del Ser MAPUCHE, del Ser Che, “ser gente es sólo de la divinidad nos
decía”, y por
sus valiosas enseñanzas secretas
del Mapuche Kimün y del
Mundo de las Machi y la medicina
de nuestro Pueblo Mapuche.
v De quien obtuvimos el valor
intrínseco que tenemos por
la Cultura Mapuche, y las Machis en
particular, por difundir ese conocimiento o Kimün maravilloso del mundo Mapuche.
INTRODUCCION
La primera
edición de este trabajo sobre las MACHI,
la realizamos en
1986 en conjunto con el Antropólogo, don
Juan Carlos Gumucio, radicado en Suecia, y fue publicado un extracto de ella
en una revista especializada en ese país. En ese entonces, recién nos
iniciábamos en la idea de abordar por escrito los grandes conocimientos
que están en las
bases culturales Mapuche y que mantienen muchas personas en las
comunidades y que para muchos de nosotros constituyen verdaderos
mitos. Por eso
el esfuerzo, para
precisar el rol
y vida de nuestras
papay Machi, (señoras Machi), y de
unos que otros Chachay Peñi, (caballeros hermanos)
que realizan esta
maravillosa labor de la
iniciación anclado en los conocimientos
y el saber de la Cultura de nuestro Pueblo.
Han pasado 17
años, y hemos profundizado ese conocimiento, y es
por ello que
nos parece importante
generar una segunda edición de este trabajo, con el
enfoque y los
conocimientos que nos han dado la
experiencia de estos años, y una
serie de otros autores que se han
preocupado de este tema, como son
por ejemplo, los trabajos de Ana Mariela Bacigalupu.
En
nuestra Ñuke Mapu,
la Madre Tierra Mapuche, se ha vivido y se vive aún un proceso cultural de fascinante complejidad y con
muchas características propias y con muchas variables a considerar. En esto
no se han escapado nuestras Machi quienes
unas mas que otras,
se han incorporado al
mundo “moderno”, ya sea por
la obligada utilización de la tecnología
actual, o por fenómenos
propios de la transculturización
histórica, como son los
casos por ejemplos de Machi, que hablan de
“Sargento Püllü, Capitán Püllü”
En Primer
lugar estos complejos
cambios tienen que ver hoy
con el proceso que se vive en el
cambio del espacio y dimensión
territorial que es muy diferente a las
de los siglos XV y XVI, y
segundo; porque hoy este espacio lo comparten
Mapuche y no- Mapuche, con una mezcla
y sincretismo aún
no explicitado, porque
queramos o no reconocerlos,
hay muchos hermanos
Winkas, que han
incorporado palabras y
conocimientos Mapuche y lo hacen
propio, como que nosotros los
Mapuche, hemos incorporado otro tanto conocimiento Winka.
Obviamente la
inevitable discusión que los
acompaña se lleva adelante con los elementos que medimos la
sociedad hoy, es decir; para idearnos el
pasado intacto de la cultura Mapuche u otra cultura, lo hacemos con parámetros de la
actualidad y de la contingencia social de hoy,
con nuestras mentes colocadas en
la lógica del momento,
sin poder darnos cuenta de que
son comprensiones muy diferentes y mas
aún transculturizadas en el largo contacto
Mapuche-Winka,
trastocados, heridos y afectados por los embates del proceso de hegemonía cultural, de un país
como ha sido
Chile, con imposición oficial de la cultura occidental. Mas encima esto sucede a varios y muchos
niveles; periodísticos, académicos,
investigadores, historiadores, dirigentes
Mapuche, políticos, etc.; usando
el lenguaje de diversas disciplinas,
tales como: la antropología, la
arqueología, el derecho, la sociología, historia, etnología, etc., y con los valores culturales de una sociedad,
con un enfoque del pensamiento que por
cierto es muy distinta a la del siglo XV
y XVI.
Al presentar el siguiente material
pretendemos llamar la atención
sobre dos aspectos
que nos parecen centrales.
Primero; que
más allá de estudios y comentarios sobre
la situación y cultura Mapuche (la sociedad
dominante que estudia a la sociedad dominada), resulta
necesario plantearse un dialogo
entre dos visiones del mundo, dos
maneras de pensar, dos modelos de sociedad,
segundo; que este diálogo debe
incluir de alguna manera, aquellas formas de expresión
de la realidad, contenidos en la analogía, en la visión poética, en esa poesía concreta que en el
pensar Mapuche, a través del Ülkatun, o
ÜL, informa a través de
nuestra Machi, y plantea un contenido profundo que
muchos, no hemos sabido aprovechar
y analizar para entender nuestro mundo,
nuestra forma de pensar, nuestra filosofía.
Eso y mucho más, esta en el discurso,
en el canto y en la poética de nuestras Machi, y eso es lo que pretendemos
mostrar en los
capítulos de este trabajo,
que ha sido
realizado, con la participación directa con ellas
y ellos en ceremonias
rituales, con entrevistas,
con trabajo de campo, y siendo
también pacientes (clientes) de
ellas.
La Machi
plantea un desafío, la Machi te introduce a la cultura, la Machi informa
y otorga al entendimiento una razón propia de la lógica cultural particular
Mapuche. Estando con una Machi
tienes necesariamente que introducirte a nuestra cultura, tienes que tratar de entender ese
mundo fascinante, un mundo del entendimiento que es
nuestro propio raki-zuam, nuestra propia forma de pensar, nuestra forma de
ser, de comprender, de razonar. Mientras
mas conoces a las Machi, más
entiendes la cultura Mapuche, y de ahí la importancia de ella en la
conservación y proyección de la cultura.
Este KIMÜN, es el que no debe perderse hoy, de lo
que aún queda de nuestras papay
Machi. Conceptos filosóficos,
como: ZUAM, RAKI-ZUAM,
MAWANG, GÜNEN, WELUZUAM, etc.,
nos entregan una concepción particular de la lógica del pensamiento
Mapuche y que
junto con entrar
en sus propios
rituales mencionamos en forma indirecta en cada uno de los capítulos de este trabajo. Y finalmente, como dice Thom Dilllehay, - Revista CUHSO, 1985 DE LA Universidad
Católica de Temuco -. Las
Machi, ejercen influencia política en los Lonko en el ámbito de los diferentes espacios territoriales propio del
pueblo Mapuche. Más que influir a
los Lonko no nos cabe
duda que la Machi influye en la mantención de la cultura en las comunidades, en las personas y el
Wall-Mapu Mapuche. Donde hay Machi hay Guillatun,
hay Palin, hay medicina
propia, hay pensamiento propio, se habla mapuzugun, y
se actúa
e interactúa dentro de la comunidad en una dimensión diferente, se actúa
en el mundo Mapuche.
CAPITULO I.
Quién es, La
Machi, o
El Machi?
1.
LA MACHI:
Se acostumbra
a definir a nuestras Machi, como
" Sacerdotisa”, pero
del Machi hombre no se le describe como sacerdote. También
se le identifica como
“médicas” expresión que se encuentra en
la mayoría de los trabajos de investigadores
no indígenas. Nosotros decimos
simplemente Machi. La Machi para las
mujeres, y El
Machi, para los que son
hombres. En algunos sectores especialmente en la provincia de Malleco las
Machi se auto definen como FILEU.
LA MACHI, es
una persona Mapuche.
La Machi es
una mujer con todos
los rasgos, roles
y obligaciones que
tiene toda mujer.
La Machi, es la persona
Mapuche, que ha sido
llamada por las
dimensiones cósmicas, y la
concepción propia que
como Mapuche tenemos de Dios,
para cumplir un rol que ella no
ha buscado. LA MACHI es una
persona elegida por
el Dios Mapuche, (la energía cósmica y las divinidades tutelares de la tierra), para
que ejerza la
tarea de mediadora, entre
el mundo natural
y sobre natural Mapuche, dentro
del principio cosmovisional, religioso y filosófico del Pueblo Mapuche.
La Machi es
una autoridad religiosa del
Pueblo Mapuche.
La Machi nunca
elige ser Machi.
La Machi es tomada por un
espíritu de tal forma que si no se hace
Machi, se enfermará, se agravará tanto
su enfermedad, que a la larga entrara a morir de esa enfermedad de características
muy complicada y de muy difícil
diagnostico Wigka. Es más,
la Machi lamenta
haber sido seleccionada
por los espíritus
para ejercer ese rol.
La Machi reclama cada vez a
éstas deidades que las eligen;
que ella no eligió
ser Machi,
por lo tanto, al reclamar, plantea,
que estos espíritus deben acompañarla ahora,
que deben guiarla, ayudarla
ahora que requiere demostrar
capacidad de ser lo que le dicen
ser, ya sea en los
rituales propios de su rol, (Machitun y ejercicio de la medicina
mapuche), o en los Guillatun, o en cada
ocasión que le corresponda actuar
como Machi.
“INCHE
GA ÑI GÜNEUNOFEL,
INCHE GA ÑI
MACHI GEAN ÑI PINOFEL,
MACHIGEN MAY EYMÜN TAMÜN
ZUAM, MACHI GEAYMI
PIGEN, ELELMUN GA GAM
KAKECHI KIMÜN, GAM KAKEKCHI LAWEN GA
ELMUN”.
<Es
tan precioso el canto de las Machi, es
una poesía hecha canción, una
canción hecha poesía,
y cuando mediante
esa canción como
lo canta la Machi Juanita Quiriban es admirable escuchar, esa sanción ética de la
presencia del espíritu de machi, cuando ella le reclama y lo impetra diciéndole>:
“Yo no tengo capacidad por
mi misma para ser Machi, fueron
ustedes los que me hicieron, me eligieron, me prepararon
y me dejaron Machi, me dejaron con éste rol, me dieron los conocimientos
secretos y me entregaron el conocimiento de toda la medicina y los remedios
Mapuche”, al traducirlo
no es posible describir
el infinito sentido
que tiene escucharlo en la voz
cantada de la Machi, en el trabajo de
recopilación de MACHI ÑI ÜL,
El canto de las Machi.
He ahí
su rol, cumplir
el mandato para lo cual fue
elegida, quizás esencialmente el
mandato de mediadora del mundo natural y sobrenatural, que los
espíritus le han pedido.
Quizás el rol de
sanar la dolencia de su Pueblo,
quizás el rol de
conocer el alma de su gente, de sus sentimientos, de la esencia del ser
gente, de la esencia de ser persona y de ser Mapuche.
En otras de sus canciones la Machi
Juanita dice:
“INIY
RUME AKULE, INIY
RUME KOMPALE TÜFA CHI WILGIN
RUKA MEU, YEPA ALU GA LLAKON,
YEPA ALU GA KÜME
ZUGU, PEPA ALU GA
LAWEN, KON CHE
LLEMAY, FEYMEU LLENO
ANTA CHAU, LLELLIPUMEKEN, FEYMEU
LLENO ANTA GUILLATUMEKEN, TAÑI KOM
KÜME FELEAL, TAÑI
GENOAL TA KUTXAN, TAÑI MÜLEAL
GA LLAUFUÑ, KA
TAÑI AFKAZI LLEMAY,
TAÑI RUKA MEU,
TAÑI WILGIÑ MEU,
KOMPANO ALU TA WEZAKE
ZUGU, FEYMEU LLENO
ANTA GUILLATUKEN CHAU”
Traducción:
<Cualquiera que llegue
aquí, cualquiera que
entre aquí, en este
patio de hogar encontrara mejora
a su dolor, encontrara buena salud,
encontrará remedios, para toda la gente
ojalá, acaso no es por eso padre
que ruego, acaso no es por eso padre
que hago oración,
por la salud y el bienestar de todos,
para que no haya enfermedad,
para que
haya paz, haya frescura
en la vida, y también por
mi compañero de vida, por mi
casa también, para que en mi patio no haya dolencia,
por eso si por eso
padre hago oración<.
La Machi o el Machi es
una persona obligada
a ejercer un
rol complicado, de alta responsabilidad, de alta moral,
de mucha ética,
y por sobre
todo de un modelo de
comportamiento ejemplar dentro de su comunidad y de su
Pueblo.
Las Machi y los Machi lamentan que les haya tocado ejercer un rol de tanta responsabilidad, y lo plantean en
cada una de sus oraciones antes de
iniciar una ceremonia ritual. En todos
sus cantos que deben realizar muy
de mañana, denominado PILLANTUN, en el
Pu-Liwen, cuando viene el alba,
ellas y ellos le reclaman este rol a su PÏLLÜ,
y le
solicitan que les den la gracia, la capacidad y la grandeza de cumplir bien ese rol, “que ellas no eligieron reiteran”.
Siempre el espíritu
que toma a una Machi es un espíritu
Masculino, puede ser Mujer u
hombre la Machi o un Machi, El
PÜLLÜ o espíritu siempre es
masculino, lo que en mapuzugun decimos
es un Wentxu Püllü,
Püllü hombre será siempre el
espíritu que rige los destinos de
una Machi o un Machi, siempre la concepción espiritual es de
sexo masculino, nunca el
Püllü es de
sexo femenino y durante
el trance como lo veremos mas
adelante, cada vez que se le saluda, se
le dice “MARRI-MARRI PEÑI”, es decir se le dice, buenos
días hermano, función que cumple el
Zugumachife, en pleno
conocimiento de esta situación, es decir para empezar el Zugumachife o
Lenguaraz de las Machi, cuando
entra ella en trance, no la saludan a ella, sino que saludan al espíritu, y es por eso que le dicen. PEÑI. Nunca se le dirá al PÜLLÜ
MARRI MARRI LAMIEN.
La vida
de las Machi o Chamanes Mapuche y sus prácticas medicinales espirituales
juegan un rol importante, tanto en la recreación de la cultura mapuche,
como en la mantención de los elementos culturales de una comunidad. Estas son personas complejas que interactúan de manera dinámica y
diversa con las normas mapuche y la sociedad chilena, de manera que no pierden el nexo con sus
tradiciones. Tienen diferentes visiones del mundo, distintas maneras
de adquirir sus conocimientos,
múltiples formas de realizar sus rituales y de significar sus símbolos.
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La voz del
Klultxug, Mariella Bacigalupo.
No es fácil ser
Machi, desdoblarse de una persona
común y corriente, con errores y defectos, a un rol de responsabilidad,
de guía espiritual de su comunidad, y
además cumplir la tarea de ejercer y aplicar
el sistema médico
propio de los Mapuche, este
rol, siempre la complica,
y por eso muchas veces reclama de las entidades tutelares su rol
complicado, y solicitan perdón por anticipado de los errores que como
humanos pudieran cometer,
especialmente cuando no
pueden lograr la sanación a las
personas que acuden a ellas en busca de una medicina cuando éstas están afectado o
adquieren una enfermedad
complicada, y necesariamente
deben morir. En esas
circunstancias ellas y ellos sufren
mucho, pues quisieran
siempre sanar, mejorar a todos
quienes acuden en busca de salud. De la
misma manera su
sufrimiento es muy grande, cuando
comprueban que no pueden encontrar los remedios
ancestrales, aquellos que “hacían
milagros” en la sanación de
enfermedades mapuche y que hoy están
extinguidos. Reclaman al
Dios Mapuche, a las cuatro personas
que conforman la entidad Dios
(comparativamente y analógicamente al concepto Wigka ). Reclaman y
preguntan...? porque se han
perdido estos remedios?, porqué tantos
bosques de pino?... ahora dicen. Porque
se han quemado tantos
bosques naturales?.. Pareciera que no
entienden los cambios tan bruscos y dramáticos que ha tenido el territorio Mapuche. Se preguntan, que hemos hecho que estamos
sufriendo tantos castigos les
dicen a los espíritus en todos sus
oraciones. Se
siente como culpable de todo el daño ecológico por la que hemos pasado en estos
464 años, desde la llegada del occidental.
Generalmente
no logran comprender las razones
humanas, y se quedan con la
sanción moral, de haber fallado
como pueblo, como
comunidad, de haber sido poco
ajustados a los requerimientos de las normas del AZ-MAPU, y haber fallado a los requerimientos de los espíritus
tutelares. Rüf Kümewelay
tayiñ Guillatun, Kümewelay
tayin Llellipun em,
Puwelay tayin Zugu
Wenu Mapu mew, Pikey Tayiñ Pu
Machi Guillatumekelu. Quizás sea eso lo mas grave, que se
sienten culpables de los acontecimientos
de la modernidad, de la vestimenta Wigka
que utilizamos los Mapuche, de la forma de hablar, por perder el idioma, por
fallar en las exigencias propias de la
moral y la ética de un pueblo, por estar metido en tantas cosas Wigkas,
religiones, pensamiento y trabajo de Wigka,
reclaman hoy los y las Machi. Finalmente en su lamentaciones impetran a los espíritus y a la deidades superiores por qué
esto de la llegada de los Wigka a nuestras tierras, Acaso tu lo aceptaste que así
sea Dios, reclaman,
KUSE, FÜCHA, Chumuelu
anta Akurrumey ta Wigka,
Müntuka Mapugepayiñ, Apümkagepayiñ, re
wigkawi tayiñ pu
che, Chumuelu anta
femiyiñ, Dicen las y los
Machi por la llegada de los
extraños, afuerinos, los
KATXIPACHE, o KAMOLLFÜN
CHE, como se les denomina además
de Wigka a las personas que no son
Mapuche.
Es un rol
complicado el ser machi, difícil
de entender por la sociedad en general,
fruto de burlas, de frases
peyorativas, porque sí es mujer lo pelan
que quiere tener plata. Sí es hombre además de eso, lo pelan porque
dicen que es “Marica”, es
KAGECHI le dicen, y los
pelambres y criticas van y viene:
Por una parte como que lo respetan y lo admiran, pero por otra le tienen
miedo porque lo asocian a la idea de bruja o brujo..
El Peñi Machi Arturo Llanquin, me decía una vez, lo
que le afirmó don Juan
Huentemil, un gran Machi que vivía frente
al pueblito de Quepe, sector
de Mahuidanche, lamentablemente fallecido el año 2002. Realmente don Juan Huntemil como machi era un gran sabio y un
verdadero profeta. El le dijo a Llankin
LO SIGUIENTE EN MAPUZUGUN:
“MACHI
GERKEAYMI TATI LLANKIÑ, WELU MÜLEY TAMI KIAMAL TA ZUGU TATI,
TXEWE PIGEY TA TXEWA,
KIM SUGUFULE, TXEWA
KÜTU TA SUGUAFUY TA
MACHI ÑI ZUAM ANAY,
le dijo don Juan
Huentemil a Llankin.
Lo que traducido resulta algo así como lo
siguiente:
“Vas a ser Machi verdad Llankin,
pues tendrás que ver y aprender
mucho de la vida.... Los Perros,
Perros son, pero
sí los perros hablaran, no
te quepa duda que los perros hablarían de los Machi,......
Llankin,...... le dijo don Juan Huentemil a Llankin”, cuando éste
estaba en proceso de ser Machi.
Así será tu proceso de Machi, si quieres ser machi
debes estar dispuesto a todo le dijo; a
la incomprensión, al menosprecio, a la burla, al pelambre, a la envidia, a
todos los embates de la vida de
Machi, y deberás estar preparado
para ello le dijo, el
gran Machi Juan Huentemil
a su futuro Machi,
Arturo Llankin, cuando se
preparaba para seguir el duro
camino de la iniciación, el
duro rol de ser Machi en los años
2000. Por lo que he conocido del proceso de machi de Arturo
Llankin, como persona, como
Machi, creo que así
nomás a sido. Se cumplió lo
dicho por el Machi Huentemil
como una verdadera profecía.
La incomprensión de su rol de Machi se inicio en el
mismo momento de las ceremonias iniciativas
por la que debió pasar. La
comunidad se dividió, algunos creyeron
seriamente en su proceso, otros se
burlaron diciéndole que era mucho lo que debía
la INDAP, (Instituto de desarrollo Agropecuario), y que
para no pagar se había hecho Machi. A
cuatro o cinco años de ese proceso, la diferencias de opinión aún se mantienen
y el entorno comunitario sigue con uno u
otro comentario.
Dos casos de Machi mujeres que recién se inician, (conozco muchas otras
Machi), conocí en mi trabajo de campo a propósito
de éste trabajo. En ambos casos,
la de la Lamien (hermana),
Luisa Quinchavil ha sido la mas
complicada en su proceso inciático, ya que sumado a los fenómenos del voto de
pobreza que debe pasar toda Machi, ella
es de una familia pobre, las incomprensiones de la comunidad, los pelambre de todo tipo, y las dificultades
para querer asumir un rol que pretende levantarla en su calidad moral dentro del LOF o comunidad, es muy complicado.
El otro caso, el de la Machi Gladis Cayuman
Trangol, también desde hace
unos cuatro años en proceso de
iniciación, su situación no solo es complicada en la nueva inserción que debe tener en su
comunidad original, pues ella nació y creció
en la ciudad de Santiago, sino que se
suma la idea de que sus intereses por hacerse machi son de índole
económico. Que falsa acusación y que error de los hermanos Mapuche de hoy, que no saben
cuanto cuesta asumir un rol de esta naturaleza. Cuando
alguien por querer ganar plata querría
hacerse Machi. De donde?,
si nada garantiza que una vez que sea envestida de Machi, va a ganar
dinero. Por el contrario, el voto de
pobreza, lo hagan o no concientemente, deberán sufrirlo igual.
2: EL MACHI:
EL
MACHI, >es un hombre
Mapuche<. El Machi
era el que antiguamente
ejercía COMO ÚNICA PERSONA el
rol de Machi. El Machi
Mapuche es una
persona que por el
hecho de ser Machi, tiene que cumplir un rol doble, y por eso
tienen esa tendencia que desde la óptica
de los occidentales y especialmente con la mentalidad de hoy
catalogamos como “medio
raro”.
KAGECHI
CHE le dicen
en Mapuzugun. Sin embargo el Machi es un
hombre muchas veces casado, con
hijos, que debe
cumplir un rol de
la misma
forma que lo hace todo hombre, a
diferencia que tiene que tener especial cuidado que es machi y como tal tiene
podríamos decir una actitud vigilante de
su comportamiento, de sus palabras, de
ser certero en sus dichos, no hablar por
hablar, pensar mucho antes de dar una
respuesta, no olvidarse que
los además dirán después que tal cosa, tal frase, tal afirmación lo dijo
un Machi, y eso es Ley, desde el punto de vista espiritual. Eso es,
<el Machi es un hombre Machi>.
Igualmente es
llamado por un espíritu, desde el punto de vista
Mapuche es tomado por un Püllü, estos
espíritus son ciertas deidades espirituales que habitan en la dimensión extraordinaria, o sobre natural, viven en el
Wenu-Mapu decimos los mapuche, pero son
instalados en su dimensión extraordinaria
en la tierra, dentro de la
naturaleza, como entidades sobrenatural para los que adquieren nombres de
plantas, de animales, de flores, etc., y
al poseer a la persona
éstas son llamadas a
cumplir ese rol de MACHI, de ser
especies de agentes
representantes de los mundos extraordinarios dentro del mundo natural en que vivimos.
Hemos utilizado el concepto de deidades, como una forma de que los no
mapuche entiendan esto de los PÜLLÜ, pues nosotros los somos mapuche lo tenemos muy claro. Deidades o entidades tutelares que desde la dimensión extraordinaria o sobre
natural, se manifiestan al mundo natural
para colaborar en el mejor entendimiento
de la totalidad del círculo de la vida.
Ellos, hombres y mujeres deben aceptar
el rol, si o sí, de lo contrario vivirán
permanentemente enfermos, y sujetos a la voluntad de esas deidades, de
tal forma que si
no cumplen su proceso de preparación
para Machi, se agravarán en su enfermedad, pasarán por diferentes etapas de prueba, como
que hasta se tullirán, y a la
larga esa enfermedad lo conducirá a la
muerte en muy graves condiciones.
Es por
eso que al igual
que las Machi,
EL MACHI, está obligado
desde el mundo espiritual a ser lo
que el
espíritu le han llamado a
cumplir. Ese rol de Machi que todos saben no es fácil, deben
aceptarlo, aprenderlo,
estudiarlo, prepararse para ello,
y realizarlo lo mas dignamente posible. Ese es el rol del Machi
o la Machi, ambos,
dentro de un mundo muy
especial, donde todos los días se
entra y se sale de la dimensión
cósmica a plena voluntad, donde
sólo algunos minutos del día,
se sienten personas
naturales, el resto de las horas, y en cada minuto no deben
olvidarse que son Machi y que tienen la
capacidad de desdoblarse en su conciencia, y
salir del mundo ordinario para entrar en el mundo extraordinario a plena
conciencia.
Desgraciadamente
la opinión de que el
WENTXU MACHI, (Machi
hombre) es raro, o “medio Marica”
como se dice hoy,
no es mera casualidad. Esta imagen
de raro, de KAGECHI-CHE,
nació desde la llegada misma de los españoles,
quienes al ver estos rituales,
no tenían explicación para su
propio mundo, y lo
relacionaban con la homosexualidad, y
con temas demoníacos.
A continuación
pasamos a describir, la opinión de
Bascuñan de Pineda, cuando
en los años 1629
estuvo prisionero por varios años en manos de los Mapuche del sector de Chol-Chol –Imperial, quien después de su libertad, escribió el
libro “Cautiverio Feliz”.
En él Bascuñan de Pineda narra como
una visión lo que
observó, un Machitun
común y corriente, donde describe
plantas y hojas que actualmente seguimos utilizando
en nuestros rituales, y seguramente
era un ritual
denominado “Chollkollma”, ó
“Zatun”, y que describiremos mas
adelante, cuando afirma que le
extrajeron desde el pecho el corazón a
un animal, acción que él atribuye
como demoníaco; y nos
imaginamos con la mentalidad del
siglo XVII de entonces, sí aún hoy, que nos juzgamos
desarrollados pensamos de muchos rituales
Maapuche, podremos comprender
entonces que su
opinión no podía ser otra.
Ahora
siquiera y en pleno siglo
XXI, a pesar de que han
pasado mas de 300 años de aquel suceso de Bascuñan de Pineda, nuestra mentalidad occidental no ha cambiado mucho,
es muy difícil aceptar que las Machi
o el Machi son
personas normales. A
cuanta gente Wigka le escuchado decir, a “Esas Brujas”, cuando se refieren a una papay Machi, su mentalidad de Wigka mediocre, no le da para pensar un poco más. Cuando pretender ser comprensivos hablan de “esta
rareza”, me hice un Machitun para estar bien,.... lo dicen en forma burlesca. Cuando será el día que nos acepten como normal,
dentro de la tan bullada diversidad del que hablan nuestros amigos Wigka,
aunque nos jactemos de respetar
la diversidad, para nuestros
adentro siempre nos
comportamos cínico o burlesco
respecto del MACHI o la MACHI.
Vamos con la Cita, que hemos extraído del trabajo
de Ana Mariela Bacigalupu, Antropóloga
que ha trabajado el tema Machi
por varios años.
“Una larga noche de
invierno, en agosto de 1629, en el
caserío liderado por el Cacique Maulican
al sur del río Bío-Bío en Chile, un machi
weye, u hombre chamán, curó a un
joven indígena embrujado con la ayuda de los espíritus ancestrales y de un
canelo o foye (Drimys winteri).
El esclavo del cacique Maulican, Francisco Núñez de Pineda y Bascuñán, de
veintidós años, nacido en Chile y de origen español, observaba temeroso desde
un rincón oscuro. Para él, el aspecto y las prácticas espirituales del machi
weye eran las de un “puto”, las de un
perverso sodomita involucrado en el culto al demonio:
Llegó un indio de tan mal figura, que su traje, perverso rostro y talle,
estaba significando lo que era … parecía un
Lucifer en sus facciones, talle y traje, porque andaba sin calzones, que
este era de los que...llaman hueyes...traía en lugar de calzones un puno , que es una mantichuela que
traen por delante de la cintura para abajo, al modo de las indias, y unas
camisetas largas encima. Traía el cabello largo y suelto, siendo así que todos
los demás andan trenzados, las uñas
tenía tan disformes, que parecían cucharas. Feísimo de rostro, y en el ojo una nube que lo comprendía todo. Muy
pequeño de cuerpo, algo espaldudo, y rengo de una pierna, que con sólo mirarlo
causaba horror y espanto: con que daba a entender sus viles ejercicios.….
El que usa el oficio de varón no es baldonado por él, como el que en
nuestro vulgar lenguaje quiere decir nefando y mas propiamente putos que es la
verdadera explicación del nombre hueies...acomodándose a ser machis o
curanderos porque tienen pacto con el demonio. (Núñez de Pineda y Bascuñán
1863:107, 157-159).
El joven enfermo estaba recostado en un cuero de oveja
sobre el piso de barro de la ruca de su padre. Había un canelo sagrado plantado
cerca de la cabeza del joven para conectar la realidad humana con la de los
distintos mundos espirituales. El foye servía de conducto para los espíritus
que descendían al cuerpo del machi weye con el objeto de conferirle el
conocimiento sobre las circunstancias del embrujamiento del joven, sobre el
tratamiento adecuado y el desenlace
final de la enfermedad. Había varias
ramas de laurel (triwe) junto al foye
para bajarle la fiebre al joven. El tambor del machi weye colgaba del
foye y había un cordero atado a los pies del árbol. Mientras que varias mujeres
cantaban y tocaban tambores, el machi
abrió de un tajo el pecho del cordero, colocó el corazón latiente en el canelo
y empezó a chupar la sangre. A continuación, sopló humo de tabaco sobre el
pecho y el estómago del joven, luego procedió a abrirle el pecho y arrancarle
algo del veneno del cuerpo. Milagrosamente, las heridas del joven se curaron de
inmediato sin dejar cicatriz alguna. El machi weye luego fue poseído por un
espíritu de machi antigua. Los ojos se le volvieron en blanco y el cuerpo le
rebotaba como una pelota en el piso, mientras que el tamboril imitaba al dueño,
saltando a su lado. Con una voz delicada como flauta les contó a los presentes
que un enemigo había envenado y embrujado al joven durante una borrachera, que
el veneno se le había desparramado por todo el cuerpo y que pronto le llegaría
al corazón y lo mataría (Núñez de Pineda
y Bascuñán 1863:159-160).
El joven Francisco se sintió
profundamente afectado por esta experiencia: “Me encomendé a Dios… y luego que
ví ese horrible espectáculo.... se me angustió el alma, se me erizaron los
cabellos y tuve por muy cierto que el demonio se había apoderado de su cuerpo
[el del machi weye]” (Núñez de Pineda y
Bascuñán 1863:160).
HASTA AQUÍ LA CITA TEXTUAL:
En mi trabajo de investigación por
tantos años observando a LOS MACHI
y LAS MACHI,
cierto es que se nota cierta forma
“amanerada” de ser, de ahí
el concepto de KAGECHI; pero, con el
tiempo al tratar al Machi, he podido darme cuenta
que son personas
absolutamente normales, quizás
si uno quiere podríamos
decir con ciertos
fenómenos de femineidad en su accionar,
al momento de hablar
como Machi, en su ejercicio del
rol de Machi Hombre, no como
persona. El MACHI
como tal, tiene una
doble personalidad sexual, es
hermafrodita desde el mundo extraordinario, y hombre común en el mundo ordinario.
Ese es el punto, entrar a buscar
otras explicaciones o definiciones
es simplemente complicarse. Cuando un Machi habla como Machi, debe poner su voz, en la
nota musical “FA”. Estro
significa que su voz, para ser aceptada y coherente con el PÜLLÜ o espíritu, debe ser mucho mas elevada. Ahí
está hablando como Machi, desdoblado en su forma de ser, esta en el
trance medio, listo para
entrar y salir a plena conciencia
al mundo extraordinario o mundo
sobre natural, ese es lo que a un Machi
hombre lo hace actuar y ser desde la óptica machista “amanerado”.
Desde luego
si canta como Machi o hace oración, o Guillatu, entonces con
mayor razón su voz se transforma
en un instrumento musical, y debe sus cuerdas bucales colocarse
en la entonación “FA”, nota musical mas
elevada en el Pueblo mapuche, que sólo
tiene cinco notas musicales, que son también la representación de las
cinco puntas del pentagrama, o estrella indígena.
Tuve la oportunidad de escuchar la oración
o GUILLATU del
Machi Juan Huentemil, el año 2000,
cuando preparaba en su iniciación al Wentxu Machi Arturo
Llankin. Juan Huentemil
murió el año 2001). Era algo extraordinario, era tan precioso su
canto-oración, su ORACIÓN CANTADA. Como
narrar o como...? traducir..? lo que
dice en un lenguaje mántrico único en el mundo. Como interpretar la conversación personal que
él tiene con las dimensiones del Dios Mapuche...?, con la dimensión espiritual
única que tenemos de Dios los Mapuche, como comprender esa voz delgada, alta y bien
entonada para pueda llegar a las dimensiones cósmicas...? Esa fuerza espiritual del canto oración, o de
la oración en cántico a caso no lo
realizaban también, grandes
chamanes hombres / sacerdotes,
como el David y el
Salomón bíblico. De eso se trata, esa es pues la rareza que el común de los
mortales encuentra en nuestros
Machi hombre, y que
muchas veces ignorantemente
nos sumamos a esos falsos
comentarios.
El Machi Julio
Llankafilu con quien mas he
conversado y me ha contado su vida de Machi, me ha
hablado simple, claro,
transparente. El Machi Julio
de unos 55 años,
que vive en la localidad
de WITAG, frente al lago
KALAFKEN, en el sector de CHAURA,
en los limites de la novena y la
décima región, comuna de Villarrica y Panguipulli,
nos contaba como el se
hizo Machi. Transcribimos
parte de su grabación, donde
queda en evidencia lo que estamos
afirmando:
“Inche
Machigen Peni, refalta ta femlan.
Zullienu tañi Ñizol,
zulligen ella pichi
wentxugelu inche, fey tüfa
tami püñen, machigeay
pigerki tañi Ñukeyem,
feymeu inche ellapichi
wentxugelu yeniefin tüfa chi
Machi Püllü peñi”.
Yo soy Machi
hermano, no es en vano, no fue
casualidad ni fue mi voluntad. A mi
me eligió Dios, ese superior que está en el
Wenu-Mapu; (la tierra en cuarta dimensión), ese superior
me eligió, desde que era niño
le dijeron a mi madre (QEPD),
que el hijo
que tenía, es decir yo, iba a ser
Machi, por eso yo
llevo y tengo el espíritu de Machi
desde niño hermano.
“Marri Epu
Txipantu pu-wül-lu ta
inche peñi, peuman.
Kom seña künul-mekelgen tañi
kimal gan kakechi kuifike
kimün, iniy rume ta
kimnolu. Chem lawen ta
mülelu, chumiechi ta txapüm-geken ta lawen,
kom re peuma meu kimeltugen inche may ta peñi”.
Al cumplir los doce años comencé a soñar. A través de los sueños, me indicaron todo los conocimientos secretos antiguos, que nadie
conoce. Todos los remedios que
existen. Como se deben combinar me
lo dieron a conocer a través de los
sueños hermano, ….. me ha contado don
Julio
“Inche may ta
Torrooó… Perrimontugen… Kom Wenu-Mapu ta
Waulutukey tañi torróó,
fey meu ta newen Machi
inche peñi”. Kutxani tañi
Torro kay, fey ka kutxan key
inche llemay peñi.”
Yo tengo un
espíritu de “Toro”, tuve un Perri-montun de un espíritu de toro,
cuando el brama, brama
en todo el Wenu-Mapu, por
eso soy
un Machi fuerte, firme
hermano. Soy como Toro,
pero cuando él se decae, entonces yo también me decaigo, me enfermo y
debo buscar otra
Machi para fortalecer
mi espíritu de Machi, Peñi....me decía
don Julio.
Es muy difícil tener
una mirada objetiva hoy, toda vez
que en estos casi
quinientos años de enfrentamiento
cultural con la sociedad
occidental, los roles de los hombres se han paremetrizado aún más como para comprender un mundo
interno especial, como es el
mundo de los Machi. Esa parametrización de los roles de
género han hecho de que
el feminismo y el machismo se hayan separado mas dentro de la
cultura Mapuche. En el siglo
XVI - XVII
los hombres Mapuche realizaban una serie de trabajo o roles que hoy no
quieren hacer, porque dicen es rol de la mujer, como tejer
por ejemplo, hilar, preparar el
WITXAL, para hacer Mantas,
Pontxos, hacer comida era común en los hombres Mapuche del siglo XVI-XVII.
Hoy se ha paremetrizado tanto los roles de género que hay funciones
que los hombres no
quieren cumplir por
el problema sexo,
sin embargo en los MACHI
esta segmentación exclusiva del
machismo no ha entrado y ellos pueden
y deben hacerlo, porque tienen una concepción bisexual de
su vida y su rol espiritual, como el caso de don Julio,
que mata un pollo,
lo despluma, prepara
junto a su señora una rica
cazuela para atendernos cuando le visitamos. Otro hombre que no sea Machi, difícilmente va a matar una gallina y
menos prepararlo. Esa es la diferencia en el
problema de los roles
hombre/mujer hoy día.
Para entender
el mundo espiritual de un
Machi, ellos deben ser hombres / mujeres, en la realización de sus
rituales, aunque generalmente el espíritu es hombre en el mundo extraordinario eso no se
distingue expresamente. En el caso de las Machi
por ejemplo, ellas
siempre y a todo evento reciben
un espíritu de sexo masculino, tanto es así que se debe
saludar al espíritu como PEÑI
durante el trance en los rituales
y ceremonias denominadas Machitun.
En el
mundo natural, la concepción ideal que tenemos del “Espíritu”, es que éste es de sexo masculino,
como que los ángeles, mentalmente lo
asociamos al genero masculino.
No se concibe las
“ángelas” o las
“espiritas”. Ese no es problema
en el mundo extraordinario, y eso el pueblo mapuche lo tiene en absoluto
conocimiento.
En mi trabajo de campo, en el
Mütxüm-Lonkon “ceremonia de llamado
del alma perdida”,
que realizó la Machi Carmen
Curin el año 1986,
y tuvimos la suerte de acompañarlo y de
grabarlo en toda la ceremonia que
duró dos días, el
Zugumachife fue Gabriel
Chicahual, su hijo,
quien en el momento del TRANCE
o KÜIMÜN, y cuando la
Machi dijo “MARRI
PU PEÑI CHUMLEFUYMÜM AM,
FAUPÜLE PIGELMU INCHE,
AKUN TA TÜFA, (buenas noche hermanos, como están ustedes, porque me han
llamado he venido a con ustedes).
Entonces Gabriel Chicahual,
saludo diciendo MARRI MARRIIII PEÑIIII…..,
FAU MÜLEYIÑ TATI, MÜLEY TA ZUGU
LLEMAY, FEYMEU TA TXAWÜLUG
MEKEYIÑ….” ( Buenas noche hermano, aquí
estamos, porque hay
problemas te hemos llamado, y
por eso estamos aquí reunidos
). Sinceramente estuve
toda la ceremonia con la
duda, por qué este Zugumachife
le dice Peñi a su mamá
pensé?. Luego de terminada la
ceremonia le pregunté. Gabriel, Por qué le dijiste PEÑI a tu mamá cuando estaba
KÜIMI, le dije?…. Ah, Peñi, es que yo no
hablaba con mi mamá me dijo, yo
hablaba con el PÜLLÜ, me afirmó, y
desde ahí, comenzó a explicarme todo el sentido que tiene el
Küimün, y como la
Machi en ese trance ya no es
ella, ella está en otra dimensión
me dijo.
Las Machi o los Machi
son personas Mapuche, que
están adscritas e inscritas en una dimensión superior, pueden salir
y entrar a plena conciencia a esa
dimensión que he llamado extraordinaria, y conocen un mundo
superior que nosotros no conocemos ni captamos. Las
Machi en el mundo ordinario o natural son
autoridades religiosas, que deben
cumplir con todo el protocolo de la
religiosidad y de las normas
que para ello están establecidas
en el AZ-MAPU. Y dentro de la cultura
Mapuche, nuestras Machi
cumplen un rol ético moral de mediadores
del mundo natural y sobrenatural, y de la aplicación práctica y concreta del sistema médico dentro del
sistema médico propio del mundo
Mapuche. Esas son nuestras Machi.
Con
el ejemplo anterior queda claro que
el espíritu que
acude al llamado de la
Machi, es Wentxu, es decir es
hombre, porque está en su
propio mundo espiritual. Por
cierto que a
nadie se le ocurre siquiera pensar
que ese Püllü, ese
espíritu pueda ser KAGECHI,
raro, o con
cierta disposición
homosexual. Esa es también
la diferencia que es
preciso tener en cuenta cuando se
observa un Wentxu
Machi, que en el
mundo ordinario puede ser,
o parecer “Kagechi” desde la mirada del
mundo natural, no tiene esa dificultas cuando entra al mundo
extraordinario.
LAS MACHI Y EL PROCESO DE
RESISTENCIA CULTURAL
Se llama
MACHI KIMÜN a la sabiduría
pura ancestral que tienen las Machi, es el conocimiento mas
grande del mundo esotérico que
tuvimos como Pueblo y que hoy en pleno siglo XXI aún conservamos, y conservan especialmente las Machi,
como una respuesta a la resistencia de colonización cultural por la
que cada
día debemos enfrentarnos. Es
el MACHI
KIMÜN un bagaje de conocimientos
de las Machi, de palabras, de principios, del laboratorio de la medicina, de la
botánica, de las dosis médicas, de las cualidades de las plantas, de la
interpretación del medio ambiente, de la mirada a la naturaleza, de la mirada
profunda a los ojos del otro, de la interpretación del ser o no ser de las
cosas, de la ciencias sociales, naturales y
químicas, las que aún mantienen nuestras
Machi. Eso se llama Machi Kimün.
Es tan así este proceso del conocimiento del Machi
Kimün, como lo ha sido el proceso
de resistencia, que en nuestra novena región de
Chile han mantenido nuestras
Machi. Mientras mas cerca de la ciudad están las comunidades, mientras mas son los embates del Wigka, por transculturizarlo, “por
modernizarlo”, más, es la resistencia, y
mas MACHI tenemos
precisamente en esas localidades.
Quien se pudiera imaginar, que mientras a dos kilómetros de un espacio
ritual de Machi, se desarrolla una gran
reunión política del Presidente de la República, a esos dos kilómetros de la gran ciudad
de Temuco, se desarrolla un
GEYKU REWEN, donde se está en
otro mundo, donde la
inocencia cultural no se puede comparar a los embates sociales y
políticos que el Wigka esta viviendo allí tan cerca, y que nada sabe de
ello. Ese mundo, ese traslapo de
entorno como proceso de resistencia cultural,
sólo lo pueden dar nuestras y nuestros
Machi.
Tal es la
situación de dos sectores cercanos a
Temuco y Padre Las Casas.
No hay en
ninguna parte de Chile este fenómeno de resistencia cultural como en estos dos casos en la Novena Región. Nos referimos
al sector de COYAWE, a unos
3 kilómetros de Padre
las Casas, y al
sector de Txuf-Txuf a menos de 5
kilómetros de Temuco. En esta ciudad
capital regional, por lado Este, a
penas separado por el río
Cautín, hoy además separado por el famoso By-Pass allí
construido, hay al menos 12
Machi. De la misma manera como hay
Machi, en todas las comunidades que conforman este sector se realizan
GUILLATUN, se habla el idioma Mapuzugun y se juega el deporte
Mapuche Palin; en las cuales nos ha tocado estar, y mi observación, no puedo definirlo sino como
admirable, en la manifestación de la mantención de la cultura. Cada ceremonia de Guillatun
implica un tremendo costo que
esas comunidades asumen como si nada.
Cada Guillatun de Txuf-Txuf
y Koyawe deben costar
mínimo cien millones de pesos, si
sacamos la cuenta a un millón de pesos por persona que entra a los Guillatun.
Es admirable como las mujeres se visten al 100% como Mapuche. Es admirable como se habla el 100% de mapuzugun.
Es admirable finalmente como se mantiene la ritualidad en la ceremonia
del Guillatun, y como los instrumentos
musicales se tocan al ritmo mas ancestral
que conozco. No hay Guillatún en la novena región que recoja las
exigencias normativas de cada ceremonia.
En el caso del sector de ITENENTO en Txuf-Txuf
por ejemplo: El ritual de
Choyke Purrun, el Baile de Norte a Sur,
las filas separadas de hombres y mujeres, tomadas del rebozo las mujeres, y, de
la manta los hombre, es simplemente increíble.
En COYAWE por otra parte, debe haber más de 20 Machi. Y en todo el sector y sus alrededores se practica la cultura mapuche integralmente. Este proceso de resistencia cultural a pesar
de la cercanía de la gran ciudad de Temuco, se debe a nuestras Machi.
2.
Antecedentes
Históricos:
En los siglos XV
y XVI, el rol
de Machi lo ejercía una alta
mayoría de hombres. Es decir se
hablaba de EL MACHI.
Sin embargo también se debe
acotar que la presencia de la mujer
ejerciendo tal rol ya estaba vigente,
en tanto las crónicas escritas por los españoles así lo afirman. Ellos
hablan de “Mujeres Brujas”, >que extraían males del
cuerpo de los indios enfermos>
indican las crónicas.
En el siglo
XVIII y XIX,
se fue produciendo una serie de cambios de muchos roles que cumplían
hombres y mujeres en el pueblo Mapuche como producto de la larga guerra y
largo proceso de contacto con los
españoles. De esta forma, LOS MACHI, fueron disminuyendo y aumentando este rol en su mayoría por mujeres, es decir LAS MACHI.
Hoy el noventa por ciento de las Machi existentes
son mujeres, (año 2003 ),
y los hombres que ejercen este
rol son menos, y es precisamente por eso
también, porque ya no es
habitual que sean Machi los
hombres, donde por cierto influye la cultura occidental que marca de
“raros” a Machi hombres, y es que de
acuerdo a los parámetros de juzgamiento cultural que tenemos hoy, son considerados personas generalmente anormales; ( Kagechi - Che ), sumado
a un machismo furtivo en las
comunidades que hemos incorporado
como patrones culturales, producto de la
mezcla con los no Mapuche.
Llama la atención, la diversidad de autores y de
investigadores, que han opinado
sobre el tema, en el `proceso histórico
por la que hemos pasado, y las
definiciones y descripciones peyorativas
y burlescas que
estas personas se han dado de
nuestras y especialmente de nuestro Machi. En los
Siglos XVII-XVIII estas burlas eran
mucho peores, porque en las
crónicas nos hemos encontrado con
palabras y frases, “indias
brujas”, “kalkus”, que mediante la
manipulación de las manos,
“prestidigitación”, y manejo de ciertos secretos, extraían cuerpos extraños de sus pacientes.
Por cierto,
la función de Machi aún hoy la mayoría
lo consideran como rasgos arcaicos,
no bien definidos,
algo así como magia, y se han arraigado afirmaciones de “brujerías”,
como lo afirmaban las crónicas
de los misioneros Jesuitas de los años
1860.
Sin embargo,
contrariamente a lo que uno pudiera imaginar, llama la atención el gran número de
pacientes Winka, que
acuden en busca de sanación con
las Machi. Esta es una contradicción vital hoy, en pleno
siglo XXI, los Wigka de la clase
popular, buscan medicina alternativa, encontrando en las Machi,
un producto bueno y para
muchos hasta más barato.
La Machi
Juanita Quiriban de Puente Quepe
por ejemplo, un 45%
de sus pacientes son Wigka, la
Machi Teresa Huenulaf
de Koyawe nos indicaba que casi
la mitad de sus pacientes son Wigka, como lo son también los servicios de la Machi
Herminda de Padre Las Casas,
la Machi María Cayul y
Hilda Cural de la Comuna de Chol-Chol.
Volviendo
sobre las crónicas
y la historia que han
calificado y clasificado el rol de nuestras Machi, como el ejercicio mágico la
práctica de la religión Mapuche, acentuando su
opinión sesgada y crítica errónea,
especialmente cuando han
observado las etapas de los
rituales en nuestras Machi. No
han pasado de moda acusaciones definidas como prácticas
demoníacas, donde el trance de
las Machi nunca ha sido reconocido, como
realmente lo es, cuando llega y entra en
ella un espíritu de las dimensiones cósmica,
entonces los estudiosos Wigka
han dicho, que estos trances son influenciados
por “cicotrópicos” que
inciden en la psiquis, creando
un hecho paranormal que altera la conciencia, y que
son réplicas de palabras y acusaciones falsas
que dicen relación con las crónicas de los siglos
XVII- XVII. Es claro que la
mirada sigue siendo peyorativa y de menosprecio, mas allá de la aparente contradicción de
muchos pacientes que buscan medicina en nuestra Machi, el paradigma está ahí, plenamente vigente.
Y reiteramos que en el siglo XIX este
enfoque no cambia mucho, aunque
hay un largo periodo que nadie se preocupa de escribir de nuestras Machi.
Hoy por suerte la situación ha
cambiado y es muy importante el
enfoque que en general estos autores le han dado a nuestras Machi, especialmente a partir de los
años 60,
cuando los antropólogos
y arqueólogos, orientan un
enfoque mas integral en la cultura Mapuche y
las investigaciones son mas
objetivas.
El <Chamanismo Mapuche >, dicen otros
autores; serían vestigios culturales de otros
continentes, o contagios culturales
de otras civilizaciones que fueron
traídos por antiguos viajeros del
continente asiático o africano. Siempre el enfoque es menospreciativo, como que no es posible que
nuestro Pueblo, sólo; haya
podido generar capacidades y conocimientos de alto nivel. Esto hace muy difícil para encontrar
autores que planteen que
este rol, el rol de nuestras Machi, es
propio del desarrollo cultural, de la capacidad de análisis filosófico, científico, herbolario, y de una
respuesta cósmica a los fenómenos de las enfermedades y de la relación hombre
naturaleza, anclado todo en las ideas de
la Cosmovisión Mapuche. Eso simplemente no lo reconocen, y si algunos
logra avanzar en ese conocimiento, en su calidad de Wigka,
busca otras explicaciones,
perdiendo la oportunidad de entrar a un mundo fascinante del
conocimiento ancestral, del mundo y la naturaleza, hipótesis que dejamos en evidencia al realizar
este trabajo etnográfico sobre las Machi, y que sin embargo se da a todo nivel. Mas allá de una serie de afirmaciones
históricamente erróneas, de autores
no indígenas, lo importante para
éste trabajo es, dejar claramente expresado el verdadero rol
de nuestras Machi, >ellas son mujeres
sabias, que han heredado un
conocimiento que provienen de las
energías cómicas<, que
inciden en el quehacer normal del hombre
mapuche inserto en la tierra, y que los detalles de ese conocimiento, como
ellas y ellos mismos lo han afirmado, lo
obtuvieron o aprendieron en otra
dimensión, la dimensión del Wenu
Mapu y de los espíritus, y que comparativamente podemos decir,
la cuarta dimensión.
De hecho
hay autores que
comparan y dicen que hay curiosos paralelos con el chamanismo siberiano, y recurren a los soles dibujados
sobre el Kultxun para compararlos, las rayas
que en él se dibujan y el lugar
central del Rewe en el ritual, constituirían según estos autores, “paralelos
propios de contagios culturales siberianos”,
lo que siempre relativiza la posición y el enfoque, que esto
sea del propio Mapuche y de la capacidad de generar nuestros propios
conocimientos, como lo fueron por miles de años, el
manejo de la botánica, la
química, y otros conocimientos de ciencias naturales propio en nuestra cultura.
Por nuestra
parte aprovechamos de afirmar
que este es parte del gran conocimiento
Mapuche, o Kimün,
que abarca una serie
de otras disciplinas, en
una inducción pragmática
hacia el mundo esotérico y del gran conocimiento sobre cosmología y
astrología que tuvo nuestro Pueblo Mapuche.
Todos
los rituales que se
tilden de tal, tienen
que cumplir con
ciertas normas generales
que deben ser comunes en muchos
aspectos, por cuanto
responden a la idea esencial de las cuatro energías cósmicas que de una u otra manera
fueron o han sido las bases religiosas de muchos pueblos originarios. Estas cuatro energías son: Tierra,
( Mapu ), Agua,(
Ko ), Aire, ( Kürrüf ), y
Fuego, ( Kütxal ).
Por cierto
que hay otros elementos comunes como son los
tipos místicos de los orígenes
del chamanismo universal, la invocación a
ciertos espíritus, a la
idea de mediadores y
deidades tutelares, a la medición de las
energías Tierra, Agua, Aire y
Fuego en las personas y contra
los espíritus negativos, en general nos vamos a encontrar que son
comunes en todos
los principios iniciáticos.
Las diferencias básicas
tienen que ver con
los rasgos culturales, y ubicación geográfica y territorial, por
ejemplo la posición del sol respecto de la tierra de un pueblo u otro, y
evidentemente los idiomas
que utilizan los integrantes de
los respectivos pueblos, que tienen estas
manifestaciones dentro de sus culturas;
y/o aquellos que tienen que ver con el
entorno ecológico, como que no
utilizarán el Canelo por ejemplo,
si en la zona nadie conoce dicha
planta mal podrían
utilizarlo; en esos casos, utilizarán
otras plantas nativas del sector, pero
la presencia de las plantas
nunca faltará, como sucede
en nuestro mismo caso, con los hermanos
Pewenche que utilizan por excelencia la
Araucaria o Pewen, en vez
del Canelo que utilizan mayoritariamente en zonas dónde
sí, hay
Canelo o Foye. Cuando
acudimos al Alto
Bío-Bío hacer una ceremonia
con la Machi Juanita
Quiriban, llevamos Canelo,
y fue muy bien
recibido y no
utilizamos el Pewen
excepcionalmente los Pewenche así lo aceptaron.
El Rewe por
ejemplo, que también se le
denomina “Pürra-Pürra-We, ha
sufrido muchos cambios en
estos quinientos años.
El
símbolo ancestral de
nuestras Machi, era
el ALIWEN, pues es común escuchar de muchas Machi en trance, que dicen: Tüfa anüm nien tañí ALIWEN, eymi tami eluel, ( ahí está o Dios mi
ALIWEN, símbolo único
que tu me diste ), y escasamente
dicen ahí tengo mi
Rewe.
Por nuestra parte
y a propósito de otros trabajos
como la “Estructuración del Territorio Mapuche”, por
ejemplo: >hemos
sostenido que el REWE, era un
símbolo territorial de la organización
Sociopolítica ancestral del Pueblo
Mapuche.
Para hacer tal afirmación hemos fundamentado
que la organización sociopolítica
Mapuche se iniciaba en el LOF. Este era
la base social, instalada en algún momento, de acuerdo a los parámetros que le
indicaba las normas del Az-Mapu, esto es del linaje Patrilineal y
Matrilineal Küpan o Tuwün
respectivamente. Instalado un Lof en el momento uno, este era un espacio de unas 20 hectáreas, que aglutinaba a unas 30
familias, con alrededor de 300 personas, la que elegían un líder del LOF, que
se denominaba LOGKO. Alrededor de un Lof, había otros Lof,
los que generalmente estaban emparentados unos de otros, y por tal razón formaban una
alianza táctica, de sobrevivencia y otras afinidades, espacio territorial que aglutinaba hasta
nueve LOF, y se denominaba REWE como lo
explicaremos mas adelante.
Hay
muchas Machi que aún hablan de Aliwen,
como su propio símbolo, y lo
dicen en Mapuzugun: Anümnien tañí Aliwen, eymi tami elkünun
Chau Dios, afirman nuestra
papay Machi. Estamos
aquí ante un cambio
en los elementos que constituyen
los valores y elementos de las culturas.
Las culturas evolucionan, se acondicionan
a la realidad de los tiempos, se
“modernizan”, y por
cierto también incorporan
elementos que cumplían un
rol distinto anteriormente, para
hacer que sigan
cumpliendo roles dentro de la
cultura, aunque diferentes.
Eso ha sucedido
con nuestro Rewe
territorial, símbolo de una
alianza de hasta nueve Lof, hoy definido
como altar de la Machi,
por investigadores Winka.
Al plantear esta hipótesis debemos indicar
como fue este cambio de rol, en los
símbolos, cuestión que
sólo explicaremos brevemente, ya
que el planteamiento global de este cambio, lo hemos realizado en
nuestro trabajo denominado, Tayiñ
Kizu Günewün, Elementos de la Autonomía
Mapuche, trabajo que en su primera versión también fuera
publicada al igual que este en la revista Nütxam, del
Diego de Medellín, en el año
1985.
En efecto, en
la organización ancestral
del Pueblo Mapuche
la base social como lo hemos
venido afirmando, lo constituían los
denominados LOF, también llamados LOF CHE, o
LOF MAPU. Este constituía el territorio básico, que se constituían por
los linajes familiares del KÜPAN, esto es patrilineal, que era la ascendencia
estructural por excelencia del
Pueblo Mapuche, con una base
patriarcal de organizar el territorio, según las normas del Az-Mapu y la Cosmovisión.
Posteriormente
a esta base social llamada
LOF, se generaban
alianzas tácticas territoriales, también con
el mismo criterio de las
relaciones de los linajes, emparentados, ya sea por el
Küpan ( patrilineal ), o
Tuwün ( matrilineal ). Estas
alianzas eran denominadas Rewe.
Tal denominación no era
antojadiza, y se debía, a
que como lo hacían todos los Pueblos
Originarios alguna vez, para
sancionar sus acuerdos socio-políticos, debían realizar grandes
rituales, donde la
ética era la base del compromiso,
so pena de sanciones graves, al no
cumplimiento de tales o cuales
acuerdos.
No excepcional el
Pueblo Mapuche para
sancionar su acuerdo de formar una alianza territorial de varios LOF,
un espacio mucho mayor al
Lof, requería una sanción
ética importante. Para
ello se recurría a la ceremonia
de ANÜN REWE, o plantación de un Rewe.
En este ritual socio-político, el
Mapuche se comprometía a varias
cuestiones relacionados con la
administración del espacio territorial
llamado REWE MAPU, y con ello se
plantaba un REWE,
símbolo esencial del acuerdo.
Para realizar estas alianzas
territoriales, se reunían
hasta nueve LOF.
No siempre nueve,
pero nunca más de eso. El
espacio acordado, junto con el ritual de ANÜM REWE,
la plantación del REWE
como símbolo de este pacto territorial,
se denominaba a su vez REWE-MAPU.
En cada uno de estos rituales, todos los participantes eran integrados a un verdadero “Pacto de Sangre”. Todos los animales que se sacrificaban para
la ceremonia se le extraía la sangre, se depositaba en alrededor del Rewe, en un hoy de un metro de
profundidad, formando un círculo, y a su
vez, todos los hombres eran marcados con un pequeño circulo en ambos lados de
su rostro, y con el grito INKAYAYIÑ
TAYIÑ REWE, sellaban
el acuerdo político social.
Hemos
sostenido esta hipótesis, toda
vez que esteremos de acuerdo que así se denominaba la
primera alianza territorial en
la organización estructural ancestral
Mapuche, que funcionó así por muchos años, y como lo afirman las
crónicas de los propios españoles, en cada uno de los 27 Parlamentos que firmó el Pueblo Mapuche, los que acudía a dicho encuentro eran los representantes de los REWE MAAPU. Tanto es así,
que la otra etapa
de federación de la estructura territorial Mapuche, la
constituyen los denominados
AILLA-REWES, que literalmente
significa nueve Rewe.
Hemos dicho que no es
posible que haya
un AILLA-REWE, sin antes
haber un REWE-MAPU.
Al afirmar
nuestra teoría hemos dicho
que el Rewe era un símbolo territorial, y no chamánico,
indicando que los “escalones”,
que muchos denominan Pürra-Pürra-We, representaban cada uno de los LOF,
que adherían a dicho pacto
territorial. Esa afirmación es tal,
que al representar un “Escalón”
un determinado LOF, el
Rewe constituía un símbolo de tal magnitud, en la alianza
territorial, que es sabido, que los gritos de guerra de nuestros
KONAS Mapuche en la
lucha, no era inkayayiñ tayiñ
Mapu, (defendamos
nuestra tierra), como se
supone debería ser; sino que era, INKAYAYIÑ TAYIÑ REWE, es decir, defendamos nuestro Rewe,
referido a la idea que estaban
éticamente comprometidas a la
defensa del pacto que como símbolo implicaba el Rewe,
precisamente a partir de aquella
alianza ancestral, y precisamente
para la defensa común del
territorio. Aprovechamos de agregar a
propósito, que sabido es hoy, que la
resistencia de 350 años de
guerra del Pueblo
Mapuche, no significó, 350 años de
Guerra permanente. Estamos de
acuerdo que hubo grandes periodos de paz. Sin
embargo algo que lo caracterizó y desorientó a los españoles
fue, el sistema federado de la organización Mapuche, que
siendo federados eran y seguían siendo autónomos unos de otros; y mientras, un
Rewe estaba en guerra, los otros estaban
en paz, y
mientras se lograba la paz, con
los que estaban levantados en la
lucha, otros volvían a levantarse y así sucesivamente.
Como vino el
REWE, a instalarse
como símbolo chamánico de nuestras Machi?, ahora en pleno siglo
XIX – XX, es un tema de largo
análisis. Por cierto, sin ser un trabajo acabado,
debemos decir, que este cambio,
nos puede demostrar como
han habido otros
importantes cambios desde el
siglo XVII al XX y
lo habrá seguramente hasta el siglo
XXI, y para todo el futuro de la cultura Mapuche.
La larga
guerra, hizo que
la población Mapuche
en forma instintiva tratara de proteger ciertos
elementos culturales que eran
considerados esenciales para
el funcionamiento de la cultura,
ya sea como símbolo,
o como tótem como
dicen los antropólogos. En
efecto, los CHE MAMÜLL, los
ALIWEN, los REWE,
los CHE-EL o cruces
Mapuche, constituían un importante
sistemas de simbologías, que analógicamente podríamos catalogar de sagradas dentro de la
cultura, por lo que era necesario protegerlo.
Tal ha sido el caso del Rewe,
del concepto KONA
(soldado Mapuche), del
ULMEN ( el Lonko de Lonkos ) por
ejemplo.
En verdad,
estos símbolos
territoriales, donde al
realizarse un ritual de
plantación del REWE, obviamente participaba la autoridad máxima religiosa del
Pueblo Mapuche, para sancionar
moralmente el acuerdo político, que en este caso era la MACHI
o el MACHI, entonces,
como parte del ritual,( la acción
del compromiso ), al acordar dicho
pacto territorial, la Machi debía
subir los Pürra-Pürra-We, como acto
simbólico fundamental del acuerdo
firmado, era como colocar
las huellas de los pies, como señal de firma en un contrato de
defensa de la tierra hasta dar la vida por ella.. Este
hecho, se fue transformando en una acción necesaria, y cada cierto
tiempo las Machi eran convocadas para sancionar estos
tipos de pactos políticos, como que las
profecías que pudiera decir una
<Machi> en trance o Küymün, era la máxima sanción ética que un grupo social pudiera requerir, considerando que las
profecías o mensajes dados por las
Machi, eran en trance, >Küimün<, mensajes de los espíritus..
El largo
periodo de los 350 años de guerra y resistencia que enfrentó el Pueblo Mapuche, impidió
por todo este periodo
realizar mas alianzas territoriales, que
permitirán generar estos ritos de plantación de Rewe. Desde entonces no solo se detuvo el
proceso de defensa y protección
del territorio, sino que éste fue destruido, y totalmente fracturado
por los Españoles. Sin embargo quedan esos rasgos esenciales de la cultura territorial y en pleno siglo XX es comprobable, cuando en las compras de tierras
por ejemplo, que la CONADI,
(Corporación Nacional de Desarrollo Indígena ), realiza a
una comunidad, hemos
visto que se han plantado REWE,
y hemos visto como la Machi junto a los dirigentes sancionan
éticamente el compromiso de
defender y cuidar esa tierra.
Este hecho no es casual ni antojadizo, es porque está anclado en el ancestral saber Mapuche,
y constituye una replica de lo
que era nuestro sistema territorial, y pacto de compromiso con la Ñuke
Mapu, la Madre Tierra para
cuidarla y defenderla.
Estamos
diciendo entonces que los
escalones junto con servir
para la elemental
elevación del compromiso territorial
a la ética máxima de las dimensiones
y deidades espirituales,
representaban a cada uno de los
LOF que adherían a dicho pacto, y estos a su vez, comprometidos
moralmente por un gesto
esencial de subir en esos escalones, a través de los Pürra-Pürra-We.
¿Si alguien nos
pregunta, y como se conectaba
entonces la Machi?, con los espíritus, sino subía
literalmente a través de los
escalones del Rewe?.
La respuesta
la obtuvimos con
un hecho real, en un trabajo
de campo, en la localidad de
Ñankul, donde en el año 1985,
la ONG, del
Vicariato Apostólico de la Araucanía,
denominada FUNDAR, Fundación para el Desarrollo Rural, quien
realizaba un encuentro en la
comunidad Vegas de Lecio.
Hasta allí llegó
el Machi, don Julio
Llankafilu, quien en un momento y
sin proponérselo y ante
mi entusiasmo con la txutxuka, entró
en trance, y frente a un
improvisado “Aliwen” que
lo conformaban un lote de ramas de Canelo y un
par de Koliwe verde, en el
momento menos pensado, dio un salto,
y se sujetó
a los Koliwe, y produce un
vaivén propio con el peso de su
cuerpo, este se cimbraba a un
ritmo dando la impresión de que se iba a caer, ritmo que en
mapuzugun se llama Geyku. Así él Machi, Julio,
se puso a ritmo del cosmos,
agarrado de las manos, y con
los dedos de sus pies sujetos
al Koliwe, pues estaba descalzo, parecía estar atado a estos dos Koliwe en
NEYKU, ( ritmo ), y de
esta manera se comunicaba y conectaba con los
espíritus. Pasado el ritual me
indicaba don Julio
Llankafilu, que esa era la forma tradicional como
un MACHI se conectaba
antiguamente con los
espíritus en pleno KÜIMÜN, (trance). Femiechi may ta wenul tukefuygün tayin pu
kuifike Machi peñi,
pienu tañi weni, Julio
Llankafilu.
El
proceso de traslado del Rewe territorial
las Machis, como símbolo chamánico y no como símbolo territorial, es un proceso histórico de larga data, que ha
demorado al menos 400 años, inserto en el largo proceso de resistencia
del Pueblo mapuche, en contra de los
invasores, ha conllevado una serie de cambios, de ajustes, de acomodamientos,
de reinserción, etc., de nuestra gente
en las comunidades, como lo ha sido el mismo idioma mapuzugun, y lo ha sido también
los fenómenos de la reconversión económica, y la readecuación en el
minifundio, cuando se les entregó 5,1
hectáreas por personas a nuestros hermanos Mapuche, en el periodo
que se conoce como la radicación.
CAPITULO
II.
SOMBOLOGIA
Y ELEMENTOS DE LOS MACHI.
1: Definición de
Machitun:
Toda acción ritual hecha por una Machi recibe
el nombre de “Machitun”,
aunque en el uso común
se suele llamar así a
la ceremonia de sanación que realiza
una Machi, una vez
que ya ha revisado y diagnosticado la
enfermedad que tiene
el enfermo. Esta ceremonia de sanación
es conocido con el nombre de ZATUN, y lo analizaremos mas adelante para
saber en que consiste. Hay otras
ceremonias con diferentes nombres y tienen cada uno su especificidad y
objetivo, lo que
por cierto también
son “Machitun”, como
le llama comúnmente
la gente. Sólo, los
que participan en
el ritual, y
por cierto la Machi,
saben cual de todas estas ceremonias es.
Los
Machitun son ceremonias rituales, ya sea Zatun,
Guillatuñma, Mütxüm Lonkon,
Chollkollma, Entuwekufün, etc.
Como todo ritual,
en ellas se deben
cumplir ciertos pasos
como proceso. Habrá
una entrada, un
proceso de actuación exclusiva
sobre el enfermo, y una
salida o terminación y sanción
de los hechos verificados.
De la misma manera
habrá una serie de
elementos que no pueden faltar, como la presencia del
agua y del fuego.
En la actualidad, generalmente
la persona que se
siente enferma visita
una Machi para
que sea diagnosticada.
Esta breve
ceremonia de revisión del cuerpo y del
espíritu del enfermo se
denomina Pelotun. Para realizar estos diagnósticos se recurre
al WILLEN (orina), o al
TRANCE de la Machi,
que a través del Kultxun, y
con una ropa
del enfermo, le revisa el cuerpo a través del espíritu., por eso también se le suele llamar Püllütun.
Es el espíritu de la Machi,
quien viene a decir lo que el paciente tiene, y es el espíritu del enfermo que le conversa al espíritu de la Machi,
lo que lo que a él le afecta.
Hay
otras actuaciones de la Machi,
que son ceremonias formales, que no son Machitun propiamente tal, al no ser necesariamente de tratamiento médico, aunque sí tienen que ver
con restaurar los equilibrios
quebrantados en la naturaleza,
para lo cual la Machi,
realiza ciertos actos especiales
y que
pueden ser muy diferentes de un sector a otro. Estas ceremonias tienen que ver
con solicitudes especiales
que pueden hacer las a
autoridades políticas Mapuche, especialmente
cuando hay algún
acto político, o
alguna afectación grave a la comunidad,
como por ejemplo, terremotos,(NEYÜN) temblores (Pichi
Neyün), inundaciones ( Magiñ ), etc.
En estos
casos la comunidad, los dirigentes, el Longo
o Jefe de una comunidad en forma particular,
los Genpin o dueños de la palabra
en ritualidades especiales, o un
grupo familiar reducido,
o una familia en particular puede
solicitar la intervención de la Machi
en diversas situaciones relacionadas
con el bienestar material o espiritual
de la comunidad.
El
planteamiento de la Machi, respecto de la ética y la
moral, está establecido
en EL AZ-MAPU, aquella
norma, aquellos códigos de
moral y procedimiento
donde están establecidos las condiciones
y sanciones de los delitos
y errores de las conductas personales o sociales Mapuche.
( Ver texto, sobre
Cosmovisión Mapuche de Juan
Ñanculef). El Az-Mapu
como norma ordenadora de la naturaleza de
TOM Dillehay.
Entre las más
importante actuaciones sociales de la
Machi esta los siguientes:
·
Dirigir un
Guillatun, la que implica un conocimiento total de los pasos de esta
principal ceremonia ritual de nuestro pueblo.
Sin embargo no todas las comunidades recurren a las Machi para los
guillatunes, depende de las tradiciones propias de los sectores o identidades
territoriales, definidas también como Kake Az-Mapu.
·
También las Machi son invitadas a dirigir los Geyku-Rewen, que
generalmente son solicitadas por otras Machi, ya sea para la iniciación de una
Machi nueva, o para el cambio de un Rewe de una Machi ya consagrada.
·
Participan en Malotun Ruka, que
son bendiciones de Viviendas para limpiarlas de espíritus negativos. Estas ceremonias generalmente se hacen cuando
se inaugura una NUEVA RUKA, o cuando alguna vivienda esta demasiado poseída por
los espíritus negativos.
·
Participan en
bendiciones de tierra, ya sea
por que se instaló recientemente
una familia, o por que
fue recién adquirida un lote de
tierra, como lo han sido por ejemplo, las compras de fundos por parte de la
CONADI, y la comunidad beneficiada para instalarse hace un ritual de este tipo..
·
Participan en ceremonias mágico religiosas para
restablecer equilibrio con los
GEN, afectados, ya
sea de un río, de una
montaña, un Txayenko,
o cualquier otra entidad
GEN. Los GEN son los
dueños por excelencia de las cosas
y vida de la naturaleza dentro de
la cosmovisión Mapuche.
·
Participan en otros tipos de ceremonias colectivas y
públicas, como Palin,
competencia y juego de
Chueca, y otras ceremonias
·
Participan de la construcción
comunitaria de las viviendas Mapuche, denominadas RUKAN, o
Rukatun, ayudas comunitarias
para construir una
casa generalmente de una familia nueva.
·
Participan en
festividades especiales,
como los WE
TXIPANTU, los días
de la plantación de la Cruz de Mayo, festividad de
origen católico, pero
muy arraigado en
sincretismo real en muchas
comunidades Mapuche, que se realiza cada cuatro de
Octubre, ( el San Francisco ).
·
En fin, participan
en otras ceremonias colectivas de la comunidad,
como los Konchotun,
los Küyümtun, los
Lakutun, los Katan Pilún.
·
Participan en Mafüwün,
casamientos Mapuche, en cuyos casos generalmente se les da el rol
de Gülamtufe a la novia. (Consejos a la novia).
·
Participan en entierros
de personalidades importantes (Eluwün)
o sepultación de otra Machi,
ceremonia que recibe el nombre de
Amul Püllü. (la
ida del espíritu para que la Machi fallecida trascienda a la otra
dimensión ).
·
Participan del protocolo social, en agasajos familiares, simples fiestas comunitarias y tradicionales como
Ileltuwün, o atención con devolución,
etc.
·
También la Machi puede asistir a reuniones o Txawün
comunitarios o de varias
comunidades para toma de decisiones
importante para la comunidad y el
pueblo, como lo hicieron muchas veces en protestas en
contra la dictadura militar de los años
80, cuando la organización Mapuche
AD-Mapu convocaba a este tipo de ceremonias, la Machi Esmeregilda
Huentelao de la localidad de Temulemu de
Traiguien acompañaba en primera fila las marchas, y muchas veces fue
agredida por los policías que reprimían estas protestas Mapuche.
·
Antiguamente también participaban
para
juzgar a una persona que
ha sido acusado por alguna falta a la justicia.
Ella puede recomendar a las
personas afectadas, opiniones que son consideradas como atenuantes de los
delitos.
·
Asistir y participar del
protocolo social, en matrimonios, agasajos familiares, fiestas tradicionales como We- Txipantu, en
los antiguos ceremoniales de Anüm Rewe, en el establecimiento de nuevos Pactos
Territoriales, en establecimientos
de nuevos Guillatuwe, establecimiento
de nuevos Paliwe y cementerios indignas,
allí están siempre nuestra Machi.
·
En los últimos años, y como una forma
de agradar a las comunidades, las autoridades Wigka, invitan a las
Machi a sus ceremonias políticas, especialmente cuando tiene relación con programas o proyectos
relacionados con el pueblo Mapuche.
·
Nuestras Machi también
participan en las elecciones populares
para elegir autoridades Wigka,
espacialmente para elegir a los alcaldes de las diferentes comunas.
En todas y
cada una de ellas la actuación de la Machi,
no se denomina Machitun, sino
que recibe el nombre
especial, según la ceremonia
y práctica real que
realice en cada uno de estos eventos.
Por lo tanto
se le llama Machitun a la ceremonia de sanación y tratamiento de una enfermedad
de una persona que está enferma.
2: Elementos Distintivos de la Machi.
El carácter sagrado
que se ha dado por definir a las Machi y en particular su labor y su rol,
mas allá del concepto propiamente
tal, podemos decir que está
simbolizado por el uso de diversos
elementos.
Estos elementos
que utiliza son según
el carácter del ritual, y
el nivel del compromiso social o espiritual en donde está actuando. Entre otros lo mas distintivo de
una Machi son:
·
El Rewe.
·
El
Kultxun.
·
La
Kaskawilla
·
La Waza.
Otros elementos que debe
utilizar en forma exclusiva en los rituales son:
LA VESTIMENTA Y SU ATUENDO COMPLETO:
La vestimenta de una Machi
siempre es muy elegante y el atuendo es
completamente Mapuche. Este atuendo esta integrado por el KÜPAM, La
ÜKÜLLA o Reboso, La BLUSA,
El DELANTAL, que en forma
mapuchizada se denomina
ELANTA, El TXARIWE,
El MUNULONKO, el TXAPEL AKUCHA o Prendedor de plata,
el Zükull también de plata, el Txarilonko de plata, y siete unidades de cintas que representan los
colores del Arco iris o Relmu. El zapato,
las medias, y diferentes adornos de plata en las manos que simbolizan la contra
o la oposición al mundo negativo.
DESCRIPCION DE LA VESTIMENTA O ATUENDO:
1.
EL KÜPAM: Consiste
en un vestido de tejido grueso de color negro, de unos dos metros de largo, por
un metro y veinte centímetros de ancho; con bordes
rojos o azules, y flecos de diferentes colores. Ancestralmente el Küpam era en base a un tejido muy fino, hoy en día se adquiere el género grueso
especial para ello. El Küpam va sujeto
a los hombros con dos grandes alfileres, que una vez cruzado a lo largo de todo el cuerpo, permite
cubrir, abrigar y sujetarse.
El Küpam
luego va amarrado con una faja a la cintura, que se llama Txariwe, que es un prenda de tipo esotérica,
que lleva una serie de dibujos y colores que tienen por finalidad simbolizar la
pro creatividad de la mujer.
2.
LA BLUSA: Ancestralmente no se utilizaba la
blusa, ahora ésta es una prenda
infaltable en el atuendo de una
Machi. La Blusa se confecciona con paño de Seda
preferentemente de color
azul oscuro o florido
total, con flecos en las
mangas y cuello reforzado doble cerrado en muchos casos,
tipo cuelo de cura con muchos
botones y de diferentes colores.
En otros casos con cuello abierto
tipo oreja de elefante.
3.
EL-ANTA, palabra
mapuchizada de la palabra “delantal”. Estos delantales son
generalmente de muy diversos colores, y los
hay azul oscuro
pleno o celeste
total, son confeccionados con género delgado tipo trevira, y llevan adornos de colores incrustados en todo
su contorno.
4.
ZUMEL o Zapatos
negros, que ancestralmente eran
ZUMEL, calzado de cuero de animales, que se extraían de la corva
de la pierna de los animales
como El buey y las vacas
y mas antiguamente siervos, Chil-li o Wemul
y Weke, o
Guanacos.
5.
TXARIWE: Es una faja muy especial de unos cuatro
metro de largo, que se utiliza para amarrar el
KÜPAM. Los Txariwe son de color rojo oscuro,
Kurü kelü. Los hay también de
color Koñol algo así como violeta. Estos colores son contra los espíritus
negativos.
Luego y por cierto todo tipo de platería, que además de servir de
adorno, sirve de contra los espíritus
negativos. Estos son:
·
Txapel-Akucha o
prendedor: Esta es una de las Joyas clásicas Mapuche, que es hecha en
base a la platería ancestral. Tiene un pectoral de base, donde dispone de
una especie de aguja, que sirve para incrustarse y sujetarse al Küpam. En este
mismo pectoral van dibujados dos Aves, una mirando a la otra, que indica la dualidad
necesaria de la vida. EL INCHIU, (el nosotros dos). Luego descienden tres hileras de una especie de cadenilla, que
son 10 eslabones, cada hilera representa el Wenu Mapu, el
Nag Mapu y el Minche Mapu de izquierda a derecha respectivamente. En cada una de estas cadenillas que
descienden va una argolla o moneda concéntrica, conformando un total de
32 eslabones, que indican la mitad del
Meli Witxan Mapu, que esta constituido por 64 vueltas del Sol, ciclo en la cual
se modificaba el Calendario
Mapuche. Al extremo final o parte
baja la Joya termina en una placa fija que se
expande, que es la réplica de la parte pectoral de arriba, donde cuelgan generalmente 12
argollas que simbolizan los 12 planetas del sistema solar, que el pueblo mapuche
determino dentro de “Rupal Antü”, o circuito Solar Mapuche.
·
Züküll, para sujetar el prendedor,
·
Txarilonko de plata, aunque no todas las
Machi la
utilizan.
·
Txarikuwü
o muñequeras de plata como.
·
Llem-llem-Kuwü, que son piezas de plata incrustados
muy artísticamente dentro de tejidos muy finos.
·
Yewüs-Kuwü o anillos, que las Machi utilizan en
todos sus dedos. Las mujeres y
especialmente Machi, de la Octava
región, y la zona
particular de Lumaco y Puren,
utilizan los
·
NÜTXOWE, que son tejidos muy finos, donde se
incrustan plata fina,
que van sujetos a los hilos. Estos sirven de Munulonko, por lo que se
puede clasificar como una especie de boina negra llena de incrustaciones de
plata, de muy alto valor económico.
6.
Elementos Requeridos en
los Rituales:
Hay una
serie de elementos que son
requeridos por las Machi en cada
ritual y según sea la
denominación del ritual. En
general, como todo ritual a nivel universal, deben estar siempre representadas Los
MELI NEWEN, las cuatro
fuerzas o energías del cosmos:
Tierra, (Mapu), Agua (Ko), Aire (Kúrrüf), y
Fuego (Kütxal). El
Pueblo Mapuche manifiesta su
reverencia a cada una de estas energías
o Newen,
porque está consciente de que
solo cuando convergen estas cuatro
fuerzas hay vida.
“Chumkau
rume
mülelayafuy
mogen,
mülenofule
tüfa
chi
meli
newen”,
me decía
el
Sugumachife, don
Antonio
Levicura, del
sector de
Paliwe,
y
esposo de la
Machi
Hilda
Meliqueo.
3.1: Elementos de
Tierra:
Representan
los elementos de Tierra, en
primer lugar el
kultxun, que es la síntesis del cosmos y
en segundo lugar
las personas que
actúan como auxiliares de cada uno de
los rituales.
Sin perjuicio de lo anterior, al
plantar una rama
o trozo de Foye u otro tipo
de planta, se simboliza la relación hombre naturaleza y el acto de perforar la tierra
para plantar o fijar
la determinada rama, es el
compromiso que hacemos
con la tierra.
3.2: Elementos
de Agua:
Nunca
puede faltar el
agua en cada ritual
Mapuche. Este puede estar representado en
simplemente agua en un vaso,
como Muday en un Metawe,
o agua con Foye (canelo) en los denominados
Kemu-Kemu-Ko. El agua
es la energía fundamental,
de hecho este planeta
tierra no debiera llamarse
así, sino debiera llamarse
Agua, en tanto el 75% de su
conformación es Agua, (H2O), ( AQU-A), como le denominaban desde el origen latín.
Uno de los gestos mas preciosos
de la manifestación de la Energía
AQU-A, la constituye
el KÜSFOÑ-KO, que consiste en
esparcir o desparramar agua desde
la boca hacia el
enfermo y hacia la
Machi, con ello
se simboliza la pureza, y
ahuyentar las energías negativas. De hecho en los
funerales también es esencial la
presencia de una taza de agua en razón de lo mismo.
3.3: Elementos
de Aire:
El aire está
atrapado dentro del Kultxun. Quizás sea
este
el
fenómeno
mas esotérico
del
pensamiento
pragmático de nuestros
Pueblo
indígenas. (me decía un hermano aymará, nosotros amarramos
el
Aire).
Por
cierto
los
Aymarás,
logran
atrapar
y
“amarrar”
el
Aire.
Ellos
realizan
un
ritual de la matanza de un
Llamito, y
suben
a los
cerros,
(Mallkus)
para
invocar la
presencia de los espíritus,
Estos
acuden, y
los
hermanos
Aymarás
dicen
que
“En los
Mallkus
bajan los
Angeles”.
Entrevista
realizada en Noviembre del 2000 a
Javier Vilka.. Eso es lo que sucede
en el
fenómeno de
Kultxun,
donde
la tierra,
esta
en
contraposición
respecto del
Aire.
La
acción de tocar
el
Kultxun, no sólo
implica
lograr hacerlo
sonar
y sacarle
cierto
ritmo,
esotéricamente
significa
la
necesaria
unidad
para
converger a la vida.
Esta representación tan pragmática, por
cierto en los rituales
nos mantiene vivo,
es decir respiramos y mientas
respiramos, cantamos, hablamos,
gritamos, somos entidad
viviente.
3.4: Elementos
del Fuego:
Hay
varias formas de representar el fuego
durante la realización de un ritual. En
todos los grandes rituales religiosos, siempre debe haber una representación
práctica del fuego, como que en la misa
están los grandes candelabros encendidos
de vela de Cera de Abejas.
En los
rituales
Mapuche
siempre
está
presente el fuego. Hay
Machi que solicitan se les
encienda un gran
fogón,
donde
posteriormente
ellas bailan
durante
el trance, dentro
del
fuego, generalmente hasta
apagarlo.
El
fuego
terminará
apagado
en el lapso de unos
20
minutos de baile, y los
pies
descalzo de la
Machi
, no se queman. Otras
Machi,
piden
que se les
prepare
un
fogón, con
ciertos tipos de
leña,
y
cuando
realizan el
KÜPOM,
(
incisión, operación, o
pequeña
cirugía
que realizan
ciertas
Machi), para extraer
algunos
males materiales
que
afectan la salud de una
persona,
al extraer estos
males,
siempre
representan
una
larva
negra de
unos
5 cm de largo,
muy parecida a la cuncunilla del
trébol.
Entonces depositan en ese fogón
al
bicho extraído.
Hay otras Machi,
como es el caso de la Machi Hilda
Meliqueo de Paliwe, que utiliza los denominados KÜZEN.
Estos son cuatro
Koliwe secos que
deben quedar listos antes de el inicio del ritual y
cuando la Machi está en
Küymün o Trance, entonces ella misma los
solicita y se les debe traer encendido,
para que con
las llamas, literalmente
recorra el cuerpo del enfermo, a
unos 3 centímetros de su cuerpo, y hasta
que estos Koliwe
se apaguen por si solos.
En otros casos, la representación del
Fuego en las
Machi es a través de
los
cigarrillos,
que encienden
al momentos de
iniciar
las
cuatro oraciones
previas al
ritual, según sea
Zatun o
Guillatuñma.
Algunos
autores dicen que el cigarrillo
es para
la
concentración de la
Machi,
y
para
lograr
mas rápidamente su trance.
Por
nuestra
parte
hemos
consultado a
Machi,
que normalmente no son
fumadoras,
del
porque
fuman
previamente.
La
Machi
Juanita
Quiriban
nos ha
indicado,
que
esto
significa
generar
un símbolo de
representación de
la
fuerza,
y que
vamos a luchar
por la
vida
y
no
por la
muerte,
Agregaba
la
Machi
Juanita,
el
fuego es la
luz,
que esta
siempre encendido
en el
Wenu-Mapu.
3.5: Las
Plantas:
Las
plantas en todo los rituales son
representantes de la naturaleza, y el
Newen o fuerza del Mapu necesaria
para combatir el mal. El color verde oscuro de las hojas de las plantas ayudan a
ahuyentar la fuerza
negativa. Desde este punto de
vista todas las plantas
son utilizadas como auxiliares de
los rituales para
combatir el mal, la enfermedad o
el espíritu negativo.
Las plantas son
utilizadas de diferentes maneras
en todos los rituales. Ya
sea a través de la infusión,
la refriega, las
cataplasmas, los vapores,
también quemándose para
los sahumerios especiales. Hay ciertas plantas que se
utilizan como auxiliares especiales
y que son fundamentales en los
rituales como los Llaf-Llaf por
ejemplo, que son un
atado de ramas de Canelo, y otros
de Laurel. Otras
plantas son utilizados en
forma exclusiva para alejar
los espíritus negativos, o
WEKUFÜ, y para ello se
obtienen las varillas del Koliwe,
del Refu, del
ChaKay, de Melawen, etc.
Del valor y
significado de las plantas se les
enseña desde chico a los niños,
no solo para que aprendan a
distinguirla en los rituales, sino para
que ayuden a protegerla y cuidarla. Además
que el niño al ir creciendo,
sabrá que plantas podrá
utilizar como contra en ciertas circunstancias, o como remedios.
Las
principales plantas utilizadas
en las ceremonias sin perjuicio de que cambian de una ceremonia a
otra son entre otras:
ü
TXIWE: En castellano se conoce con el nombre
de Laurel. Se utilizan
las ramas nuevas
y las verdosas. Los
ganchos grandes y largos, son colocados
junto al Foye, como Aliwen
provisorios, en los
rituales de sanación. Las
hojas mas tiernas
son reunidas, (Txapümka),
en una cesta,
lo que mezclado a otras hojas, son
restregadas, para luego
ser utilizadas para la
refriegas que se le hace
al enfermo durante la ceremonia. La
cáscara generalmente es
utilizada para preparar
infusiones que sanaran heridas
y otorgarán inmunidad ante cualquier infecciones, las que
son utilizadas en lavar
heridas y/o para tomar.
ü
KURRAKO: Esta es una planta
muy parecido al
limonero, pero es una planta
nativa propia de los Mapuche,
y nace en
pedregales dentro y a orillas del
agua, en esteros que son con
quebradas profundas, de ahí
su nombre de KURRA= Piedra, y
KO= Agua, KURRAKO,
Agua con Piedras.
Al parecer esta planta
no está clasificado en la botánica
winka. Es utilizado
exactamente igual al
Laurel aunque es mucho mas
oloroso, de un olor agradable
perfumado, sus hojas
tiernas son utilizadas para las
refriegas que se conoce con el nombre de GALOTUN que se le realiza a todos los
enfermos en las ceremonias ya sea
el Zatun
o el Ülutun, o el
Guillatuñma. También se puede preparar como
infusión para ser tomados como
energéticos.
ü
ZAFEKONO: Esta es una
hierba de color verde oscuro y
da unas guías largas,
muy parecido a la frutilla. Es de un
olor muy fuerte
hediondo, que al
olerlo seguido y aspirarlo
profundo produce nauseas y
mareos muy fuertes.
Debe tener efectos
alucinógenos, porque el
mareo que causa es como
volarse. Es de sentido repelente,
que se mezclan a las hojas
del Laurel y del
Kurrako, para ser utilizado
en el Galotun
Kutxan.
ü
MELAWEN:
Se le denomina Me-lawen,
precisamente por su
fuerte olor malo,
es como el olor de las
Fecas humanas, que en
el Mapuzugun se dice “ME”.
Esta es otra de las
plantas que se utiliza para
las refriegas, pero
solamente cuando se realizan
ZATUN, es decir cuando la enfermedad
a tratar tiene
que ver con la presencia del
demonio en el paciente.
Es un arbusto de mediana
constitución, llegando a
medir unos 4 metros de altura, es de
muchas ramas, de hojas
negras estiradas, es parecido
al Kulen. Suele
florecer en la primavera y sus
flores se pueden
utilizar para las infusiones
para combatir las
infecciones estomacales.
ü
FOYE:
El Foye es el famoso
canelo, muchas veces
descrito como el árbol
sagrado Mapuche. Sagrado
propiamente tal no es, primero
porque la categorización de
respeto a las plantas en la
mentalidad Mapuche es para todos
iguales. Lo que sucede es que
como toda la religión Mapuche
es hierocentrico, ,entonces se le ha dado
en decir, especialmente
por los occidentales,
que esta es la planta
sagrada. Este es un
árbol, que puede
llegar a medir 70 metros
en el sur de Chile,
es muy abundante
en los Walmes, es decir en
lugares pantanosos, llenos
de agua, pantanosos
y todo tipo de sectores
húmedos. Tiene cualidad
curativas muy efectivas, se
puede utilizar como
infusiones especialmente su cáscara,
su brotes nuevos
que les denominan en mapuzugun
Küpon-Foye. Debe tener
elementos que ayudan
a la desinfección, porque
existen muchas crónicas
escritas por los españoles. También es utilizado contra
los dolores lumbares,
dolores de huesos, o
musculares en general, la
que son utilizados como cataplasma calientes
y amarrados a los músculos
doloridos, incluso en contra el
dolor de cabeza, nuestros hermanos
lo utilizan como analgésicos.
En los
rituales el FOYE
es fundamental, lo que es
utilizado como “Contra”,
las energías negativas, por
su color y
fuerte olor ahuyenta la
presencia de espíritus negativos, y
limpia los espacios y sectores donde se le
utiliza. Muchas
machis la utilizan para efecto alucinante.
Se colocan cuatro Küpon-Foye,
en una taza de agua
caliente, hervida enfriada,
luego se colocan las
cuatro hojas de rebrote
del Foye, y se les agrega un
poco de limaduras de cuchillo. Este
trago que toman
las Machi durante la ceremonia se le
suele llamar en
mapuzugun KEMU-KEMU-KO.
ü
CHILLÜM:
El Chüllüm es una planta
del tipo de enredaderas, que
crecen como parásitas de otras plantas,
generalmente en los boldos, laureles,
canelos y otros
árboles. Sus hojas
son muy ásperas
crespas y enroscadas
y suele dar un fruto
muy parecido a la MURTA
o mutilla como se le conoce en las comunidades. Esta
planta es utilizado solamente en ceremonias especiales como
el Guillatuñma, es decir
cuando la persona
enferma está tomada
por algún espíritu, como
un Perri-montun por
ejemplo, y para
aplacar la realidad de ese espíritu, entonces se
utilizan sus hojas en el
GALOTUN o refriega de remedios.
ü
FEÑFEÑKO:
Esta es una hierba muy
verde, de unos 10 centímetros
de largo, y crece encima de aguas se detenidas,
pero que sí
tiene un curso o cauce muy lento,
y generalmente a la
sombre de árboles
mayores. Si se
pudiera graficar lo
onomatopéyico que es nuestra
lengua Mapuche, con el
nombre de esta hierba queda
absolutamente evidente. FEÑ-FEÑ
significa algo verde que brota
encina de las aguas. El
Feñfeñko se utiliza especialmente en los Zatun,
para tratar enfermedades de tipo
sicosomaticas, y se
puede también utilizar
como extracto para ser
colocado a través de la nariz,
se introduce en la cabeza,
lo que nuestras Machi
denominan WAUYU-LONKO, lo
que en caso de tener el paciente sinusitis,
le hará muy
bien porque limpia
todas las fosas
y canales nasales.
ü
FILULAWEN:
Literalmente la palabra
significa remedio de la culebra
y debe ser
porque crece dentro de
Mallines y aguas
semi detenidas, con sus raíces
al fondo y
superando el fondo del agua, es
extiende por encina de
ella, como una v eta de un centímetro de
grosor y flota
y nada por encima del agua.
ü
PILLAWIN:
Es una hierba que crece en sectores húmedos, al
alero de sombras de árboles.
Es muy parecido a la
acelga, algo mas
angosta, y debe ser familia
directa u otra variedad de la
denominada “lengua de vaca”. También es incluida para las refriegas, ( GALOTUN),
y para dar en tomas a los pacientes
antes del ritual propiamente tal.
ü
FILLKUN-LAWEN:
Esta es una hierba que crece
en forma parásita
en los troncos de los robles, mide
unos 12 cm. Y
es formada de escoras y de color
pigmentado, áspero con
una sola hoja larga
que la repunta. Se
utiliza para acompañar otros
remedios, no se coloca en
friega, y mas decorosa su
inclusión en enfermos que tienen
Perri-montun.
ü
MULLUL:
Este es un arbusto que crece en
humedales, en Walmes,
en lugares protegidos,
es de hojas redondeadas,
de color verde claro
y muy suave. Es
utilizada como medicamentos a tomar, y
sus hojas pueden
incluirse en rituales de
Zatun.
ü
KÜLON:
El Külon puede ser
Wentxu Külon y
Zomo Külon, es decir los
hay hombre y mujeres.
Los winka le llaman
MAQUI, pero en verdad
el fruto que da
es el Maqui. Esta es una
planta tipo arbusto,
puede llegar a crecer hasta los 5
metros, con muchos ganchos. Se
utiliza como símbolo de
la mediación y la paz.
Se dice que se
puede hacer LLAF-LLAF
de KÜLON en ceremonias
de bien, donde no se requiere ahuyentar el
mal espíritu.
ü
CHILKO:
Su denominación onomatopéyica
significa que nace y crece
donde hay un
pequeño Saltillo de agua
que se esparce a unos 4 metros
a su alrededor. Eso es
Chil-Ko, arbusto muy
parecido al Melawen, pero no de
mal olor, da
unas flores tipo
Copiwe pequeños que
son muy atractivos de color
rojo, rosado y semi
azules. Es utilizado
como remedio para las
tomas, es muy diurético,
y dicen nuestras Machi
que limpia la sangre de
males como el exceso de colesterol por
ejemplo.
CAPITULO III.
LOS
ATRIBUTOS PRINCIPALES DE LOS (as) MACHI.
La Machi ejerce autoridad, influye, sanciona, protege, recupera,
aporta y promociona la cultura, la
mantiene íntegra y esa integridad
la trasmite y le da seguridad a
su Lof, y desde luego es la gran
promotora de todo el pueblo
Mapuche. Sus atributos principales son:
1: EL
REWE: O
“ALIWEN”.
El Rewe o árbol cósmico
de la vida, utilizado inicialmente
por las Machi era el Aliwen,
Figura antropomórfica, sin
escalones, que era plantado frente a
la Ruka de la Machi,
y al enterrarse se le adornaba de
grandes ramas de canelo ( Foye), de
Laurel, (Txiwe), de
Maki o Maquí,
y de dos grandes pares de
Koliwe, donde la Machi
en trance saltaba sobre ella y
se generaba el
ÑEYKU, ritmo para
ponerse en sintonía con el
Universo. Este se llenaba de
remedios, de todo tipo de plantas, de
platería diversa, de
monedas, de semillas de todo tipo, y de variados tipos de alimentos. La ceremonia de plantación originaria se denominaba ÑEYKU-ALIWEN.
El proceso de incorporación
del REWE, ha sido un
proceso histórico y lleno
de una serie de circunstancias. Sin embargo
hoy, todas las Machi
utilizan el REWE.
Este
atributo central de la Machi está compuesto de un tronco
escalonado, adornado con ramas
clavadas en el suelo, y muchas veces
se les coloca plantada, ( con raíz) una
planta de Maki o
Canelo al lado, que acompaña con el verdor
mas permanente al
Rewe. Es el punto de
referencia principal de la
Machi en sus meditaciones y oraciones. El Rewe simboliza el árbol de la
vida que une las dimensiones cósmicas del mundo celestial,
Wenu- Mapu y del mundo terrenal, Nag-Mapu.
Aunque hemos sostenido que el
Rewe escalonado actual de la Machi
anteriormente ( siglo XIII- XV y
XVI era un símbolo territorial), hoy
todas las Machi utilizan el Rewe como su
símbolo principal. Han habido autores e
investigadores no indígenas, que han dicho que la cantidad de escalones que
tienen los Rewe, tendría que ver con el poder y
capacidades espirituales de cada Machi.
Es decir que tienen que ver
con sus Püllü, lo que implicaría que una
Machi que tiene mas escalones,
sería mas poderosa que otra
que tiene menos
escalones. M..E. GREB, en Cuadernos de la Realidad Nacional , Nr. 14, Oct.
1972..
Sobre la materia hemos abordado el tema y hemos entrevistado
a varias
Machi todas coinciden que mas bien responden a la comodidad física que
implica subir el Pürra-Pürra-We durante
el trance, de tal forma que muchas,
cuando ya están ancianas, le ponen menos escalones a sus propios Rewe de manera
de facilitar la subida; conexión con el mundo sobrenatural, durante el
trance. En todo caso, el
mismo problema tendrían si
tuvieran que saltar sobre los
Koliwe.
Los REWE son cambiados cada cierto
tiempo, generalmente por
el compromiso que adquiere
la Machi
con sus deidades tutelares. Aveces cada
cuatro años otros un poco mas
y algunos también
excepcionalmente en menos años, especialmente
cuando las Machi se enferman.
2: EL KULTXUNG
El Kultxung es el Tambor Chamánico. El Kultxung es quizás el principal atributo distintivo de
una Machi, ya que sin él no puede ejercer. Antiguamente nadie podía tener o portar un Kultxung, a no ser
que fuera Machi,
o anduviera acompañado de un
Machi. Hoy las cosas han cambiado y
los Kultxung se venden en los locales de
artesanía e los mercados en las
principales ciudades, de tal manera
que muchas personas
que no deben tener este instrumento
no solo lo tienen, sino que
también muchas veces lo portan como adorno.
El Kultxun
representa el Cosmos, la totalidad o el todo, en sus manos, de tal
manera que ella debe tener manejo y control
sobre ese “U”, y no cometer
errores en los rituales
que puedan traer consecuencias
al universo en el futuro. La
Machi conoce las claves secretas
de su Kultxung, especialmente para no equivocarse al tocarlo, pues con el toque
de este instrumento se remite a las profundidades del mundo sobre natural,
sobre el mira y se mira, confía en las
deidades ya que le da la fuerza, la fe,
para entender que no esta sola, que esta rodeada por la fuerza del cosmos, la fuerza de su Kultxung. Generalmente
la Machi o el Machi toca su
Kultxung con un solo palillo, llamado
Txupü-Kultxunwe. Este palillo esta
hecho de una rama delgada de Koliwe, laurel o Maki y
está envuelta en una de sus
puntas con hilos de lana de cuatro colores ( rojo, azul,
verde y negro).
El nombre del kultrun chamánico puede
variar de acuerdo a la Zona. Así es también
que se le conoce con el nombre
como Kawin-Kura, al parecer fue el nombre inicial de los grandes chamanes
Mapuche del siglo XIII, esto en alusión a las piedrecillas
que contiene por
dentro, y que se denominan
LIKAN. Generalmente las
cosas que contiene en su interior el
Kultxung es desconocido por
las personas comunes, y solamente la Machi sabe lo que contiene su propio Kultxung. Las cosas que puede contener son:
LIKAN o piedrecillas mágicas,
que son enviadas en las ceremonias de sanación o Zatun,
para que vayan a buscar los objetos
robados de las personas enfermas,
y que se supone mediante la cual le realizaron
los “MAL”, que
los afecta en su enfermedad.
PLATA, que pueden ser
monedas de plata antigua, o simples
monedas de cobre. SEMILLAS: Estas
pueden ser de trigo, de porotos, calabaza, y otros que
tengan capacidad de duración y
que puedan hacer sonido.
Todos los elementos que contiene el Kultxung en su
interior, representan las profundidades de la tierra,
que generalmente desconocemos
lo que ocultan en sus profundidades, los
que a su vez representan el
ESTOMAGO del ser humano, con su
ombligo como centro de entrada al Universo, dentro de la
cual se genera la digestión, para solventar la vida. Esto
hace alusión a las piedrecillas que dentro
del tambor, simbolizan la
tierra en oposición a los poderes divinos dibujados
sobre el cuero del Kultxung,
MELI-WITXAN-MAPU que forma la cubierta del tambor, y que
literalmente compiten en sus
energías todos los días. Estos
dibujos apuntan a explicar
la plenitud del universo,
indicando los cuatro puntos que sostienen
el Universo, como cuatro tirantes invisibles
e infinitos, llamados en su
conjunto Meli-Witxan-Mapu o sea
las cuatro bases de sustentación
del Universo. La idea de
Witxan incluye el concepto de “tensión” o tirantez que determina el equilibrio cósmico. El Kultrun viene a constituir
de esta manera todo un
macrocosmos simbólico y plenitud del
Universo, que a su vez constituye la
síntesis.
3: LAS PLANTAS Y SU SIGNIFICADO:
Las plantas delimitan y constituyen
el espacio “sagrado” de la
sanación, del que se da la
comunicación con el mundo de los espíritus. Es a través de las plantas, ramas y remedios, que restauraremos
el equilibrio roto, y que fue la
causante de la enfermedad. De esta
manera las enfermedades en el Pueblo Mapuche, son
consideradas como transgresiones que la
persona comete con el ecosistema y la biodiversidad, de tal manera
que su mejoría implica
reparar esos espacios
quebrantados. Las normas del Az-Mapu, como código de ética y
comportamiento del hombre inserto en medio de la naturaleza, son las que indican las faltas cometidas. FAMAYMI.
FAMLAYAYMI. ( Esto harás.
Esto no harás. Es tan pragmática
la idea esencial de ser humano, que se supone que va a
quebrantar el medio, por lo
que el AZ-MAPU, le
tiene preparada las condiciones
de reparación. Cientos de faltas distintas se pueden cometer, y cientos de
formas y mecanismos de reparación están
dadas.
3-1: Plantas
de Utilización Ritual.
v EL FOYE:
( Canelo ).
v EL TXIWE: ( Laurel ).
v EL KÜLON: ( Maquí ).
v LA KÜLA:
( Quila )
El destacado uso del canelo
no justifica señalarlo, como a menudo se
ha hecho, como el árbol sagrado por
excelencia. La concepción de sagrada tienen en el pueblo Mapuche una
dimensión muy diferente, de tal forma que la oración, MAL TRADUCIDA COMO
ROGATIVA tiene para el Mapuche un
diálogo; es como conversar,
como exigir los derechos en el mundo sobrenatural. De ahí la importancia filosófica del sentirse gente,
TAYIÑ CHE-GEN, Tayiñ
Chegenmu, dicen, Por ser
GENTE, Porque somos
gente por eso te exigimos que
nos ayudes ahora, ya
que tu nos dejaste GENTE, se
le dice a los Dioses o deidades tutelares dentro de la
concepción propia que se tiene
de dios en el Pueblo Mapuche dentro de las oraciones. De por sí las oraciones de las Machi hablan
de la naturaleza como el hábitat de los espíritus, como la intrínseca
relación del hombre a través de ella y
con Dios. Eso le han denominado sagrado
los investigadores no indígenas, con el
típico error semántico, de la
lengua española, occidental por
principio y en todo su morfosintaxis.
Estas plantas son las
comunicadoras y visionarias, propias de
la dimensión sonadora, la que se combinan con las docenas de plantas
medicinales y curativas propiamente
tales que la Machi sabe muy bien manejar. TXORRFÜN TXORRFÜN
GEY TAÑI LAWEN
WENU MAPU MEU, dice el canto
Pillantun de la Machi Hilda. (Se llena de espuma los remedios que me preparan en
la dimensión del Wenu-Mapu dice el canto
de la señora Hilda Meliqueo, canto especial denominado Pillantun ).
Una combinación simbólica en
el sentido de que la sanación es el
pre-requisito a la curación y una combinación práctica en cuanto unas y
otras forman parte
a menudo en un mismo remedio.
Hojas, cáscaras, troncos, raíces, flores, constituirán el nexo de la reparación del mundo
transgredido, mediante infusión, cataplasma, compresas, refriegas, tomas, frías
o calientes, se enmendará lo dañado, y se curara la enfermedad. Se acudirá al
espacio de dimensión “sagrada de la tierra”, que
hace de puerta a la entrada
del mundo sobre natural, puede ser
Menoko, Txayenko, Genkos, Renü,
etc.
3-2: Plantas
y Hierbas Utilizadas
para la Sanación/Reparación.
v Helechos: Diferentes tipos de
helechos.
v Enredaderas. Pülay, Wenu Zichu,
Miñilwe, Llüm-Llüm, Chüllüm.
v Refriegas: Pinda Lawen,
Tapül Txiwe, Tapül
Foye, Tapül Külon,
Gam Kakechi Tapül.
v De Tomas: Palo Santo, Koyam Lawen,
Para la
ceremonia Ritual, según sea, Zatun
o Ülutun:
Ø Foye o
Canelo.
Ø Txiwe o
Laurel.
Ø Külon o
Maquí.
Ø Küla o
Quila.
4: LOS
ANIMALES: (KULLIN)
El hecho de que el hombre este
permanentemente rodeado de animales, hace
que en todos los rituales cualquiera
sea su objetivo, los
animales deben ser parte de la
misma. Hay Machi
que exigen un tipo u otro tipo de animales y Aves,. Pueden ser
bueyes, caballos, cerdos, ovejas,
aves. En algunos rituales como los Geyku
Rewen, o los Cholkollma,
uno de estos animales son sacrificados en forma especial como
ofrenda a los espíritus. Los animales
mas utilizados son:
v Bueyes.
v Vacas.
v Caballos.
v Ovejas.( muy rara vez se utilizará el Cerdo )
v El gallo.
v La Gallina.
v Los Pollos. ( Muy rara vez se utilizarán los
Gansos ).
5: LAS BANDERAS:
La presencia de
banderas es otro tema de largo análisis. Lo importante es decir que en ningún ritual en serio puede faltar
las banderas, las que pueden ser, Blancas,
Celestes, Azules, negras,
y las mezcladas, blanco,
negro, negro blanco, celeste blanco, blanco celeste, amarillas, blancas, y las con estrellas,
una estrella, dos estrellas, estrellas en la parte
blanca, o en la parte negra, en la celeste, etc. Y
finalmente las banderas con
lunas: Lunas llenas,
lunas creciente, lunas
menguante, lunas nuevas,
etc., constituyen la variedad de
banderas que deben
y pueden participar en los
diferentes rituales con la participación de las Machi.
Toda estas normas sobre las banderas están explicitadas en los
planteamientos dados por el
AZ<>MAPU, este código
que indica procedimientos,
mecanismos, que norma y regula todo ritual.
CAPITULO IV:
FORMACIÓN DE LA MACHI O EL MACHI:
Hay varias
formas de cómo la Machi o el
Machi se puede formar. La decisión de hacerse
Machi puede venir luego de una visión que normalmente se conoce
como PERRI-MONTUN, o después de una enfermedad, la que
después de haberse tratada largamente
no logra mejoría, y entonces
otras Machi, llegan a la conclusión de que la enfermedad
es producida por un espíritu que ha tomado a la persona, y la
única forma de mejorarse será
haciéndose Machi. Y
finalmente por herencia, cuestión que esta dado a partir de la tercera
generación, es decir en los nietos de
personas que fueron
Machi, la que requiere
por la Ley del AZ<>MAPU, colocarse en
el cuerpo de su nieto/nieta,
para continuar con el ciclo de
vida. En estos momentos que escribo
este trabajo, sucede un caso particular de una niña,
bastante transculturizadas, que
de la noche a la mañana, manifiesta directamente
que ella es la abuelita Machi, y canta y habla,
tal como lo hacía la finada, dicen los Peñi de la localidad de Conoco, a
unos 20 km. por camino de Temuco a
Chol-chol.
1: La visión
o Perri-Montun:
El Perri-Montun,
es una visión no bien explicitada,
no bien comprendida que fue lo
que sucedió o vio la persona afectada. Solo
las Machi podrán explicar después cual
fue la realidad del suceso. En
los PERRI-MONTUN, pareciera que
previamente las mentes de las personas afectadas y su personalidad son previamente, intervenidas,
emborrachadas, desconcertadas, confundidas,
de tal manera que a la hora de
describir lo que les sucedió,
las respuestas dadas son muy
vagas, sin claridad, sin lógica; por decir algo, desde
la óptica occidental. Esta visión se
personifica posteriormente a través de los sueños ( Peuma ), una entidad
o espíritu, la que
puede ser de un animal, o de una
persona que vivió antes
con facultades muy desarrolladas. En
los Peuma se muestran lo que en
realidad son, es decir lo que vio la persona afectada. Estos pueden ser hombres o
mujeres espirituales, animales dueños de poderes especiales,
serpientes especiales, pájaros,
Zumpall o Duiñ-Malen, Ovejas
desformadas, cerdos desformados,
vacas o toros con defectos físicos,
que viven en una dimensión especial,
sobre humana, y que se conocen con el nombre de WAILLIPEN.
En muchos casos
son espíritus que deambulan,
que andan libres en el espacio y se manifiestan como tal en los truenos, relámpagos,
maremotos, tormentas, diluvios, y todo
tipo de catástrofes físicas de la tierra. La interpretación del Perri-Montun es difícil, por lo que
se lograra aclarar del todo recién cuando se le confía a una Machi experimentada
los hechos sucedidos los que tratará de enmendar y
reparar, para que la persona
tomada a partir de un
Perri-Montun, pueda comenzar a entender el
proceso necesario para ser Machi.
He aquí los
primeros pasos de una INICIACION, para Machi.
Deberá enfrentar pruebas,
muy complicadas, a veces no
entendible para el común de las personas, los que en sucesivas ceremonias con la participación de un Machi
experimentado (como el Zatun- Guillatuñma) va desentrañando el mensaje
manifestado por los espíritus, que poseen a la persona tomada, para
lograr la claridad total del propio espíritu y mente de la persona elegida. Por eso es que todas
las Machi, RECLAMAN, con mucha
fuerza a la hora de iniciar un ritual, la presencia directa de ese
espíritu mediador, para que AHORA
DICEN, bueno, ayude pues, ella/ellos, no eligieron ser
Machi, sino que
él, ese espíritu desconocido hizo obra en su mente y corazón, y
ahora ella/él, deben cumplir este difícil rol
social. ESTA DECLARACION LA HEMOS
ENCONTRADO EN TODOS LOS CANTOS Y ORACIONES DE LAS MACHI DENOMIANDOS
PILLANTUN, y que repiten cada vez que un Machi está ante un ritual.
Reproduciremos a
continuación el testimonio de una Machi
cerca de Lumaco, al poniente de Traiguen, entrevistada en 1986, sobre su visión:
“Cuando era
niña no hablaba mapuzugun, sabia alguna palabras solamente, pero entendía todo. Me casé
a los 18 años. No tengo por donde salir
para ser Machi. No tengo ningún familiar Machi. Por lo tanto No es por herencia. Un año
cualquiera, en mayo 7, al
caer la tarde de repente
se levantó un viento y luego
se puso a llover y hubo un
trueno. ( TXALKAN ). Cada vez fue más
fuerte y fuerte el trueno y la lluvia, luego llegó como temblor y era un rayo, (Llüfke) y voló todo el techo de la cocina
y NO nos podíamos acostar porque llovía
mucho (en el momento en que empezó
EL TRUENO estabamos tomando mate
y fue cuando cayó el rayo y voló la
cocina. Entonces
perdimos el conocimiento todos
los que estabamos allí y el más menor se quedo tirado a la orilla del fogón”.
“Yo me di
cuanta después de cuatro horas, entre me daba cuenta cuando me estaban
acostando y yo estaba cantando Mapuche, como Machi. Estaba haciendo ÜLKATU.
Cuatro días después me di cuenta
que estaba enferma y seguí enferma durante 7 años. Me llevaron al médico y a la
Machi, y ella me decía que yo tenía que hacerme Machi no más, entonces yo lloraba y me avergonzaba mucho. Como iba a ser
Machi. Esas viejas
decía yo, me burlaba de ellas hace años
decía yo. Esto
fue un golpe muy grande
para mí, y eso fue lo que me paso, y me agarró un espíritu para ser
Machi”.
“En puros sueños conocí las hierbas
medicinales; todo me lo enseñaron
en la escuela de Wenu Mapu, allí
hay Machi especiales,
Fileu les llaman, ellas me atendían en el Wenu-Mapu, me enseñaron a cantar, a tocar el
Kultxung, a conocer las plantas, a respetar los animales, los pájaros,
todo. Me costó mucho
acostumbrarme porque toda la gente
me indicaba con el dedo y me miraban como bicho raro. Sufrí mucho, sólo algunos parientes me entendieron. Ahora he salido
a muchas partes a mejorar
enfermos, como también algunos que están pasados de su enfermedad y no he logrado mejorarlos, se tuvieron que
morir. El precio que cobro depende de cómo
está el enfermó. Si es fácil
sacar la enfermedad o hay que
operar (también se operar) y como Machi
debo ser compensada porque sufro
mucho yo y mi familia”. ( Hasta aquí el
testimonio) de la Machi Carmen
Curin, de la localidad de
Lonkoyan, grabada en el año 1986.
El
Perri-montun está a menudo relacionado
con fenómenos naturales
(tormentas, relámpagos como se vio en el testimonio), o con lugares cargados de
significados especial, que hemos definido como centros de ENERGIA,
como son los pantanos, los Malliñ,
Los Walmes, Los Trayenko,
los Riscos, las Montañas, Los
Cerros, los Raudales de ríos, los
que se consideran habitados por fuertes
espíritus, que bajan y suben a la dimensión del Wenu-Mapu.
Así se
da el caso de una joven que una vez, en la localidad de Rinconada de
Tromén, quien se metió a un
pantano y de pronto escuchó un suspiro,
como el quejido de un animal, y al
mismo tiempo un calor invadió su
cuerpo. Ella se asustó mucho, y trato de salir corriendo del pantano, ( Menoko), sin embargo
parecía atada al suelo, y no podía
salir. A los pocos días tuvo
un sueño en que se le reprochaba y se
le dijo el espíritu natural que
ella había molestado y que era un toro, que era dueño del pantano, EL
GEN, éste le había causado la enfermedad, por no respetar un lugar sagrado, ella sería fuertemente castigada,
y que sólo podría reparar la
afrenta, HACIÉNDOSE MACHI. El toro estaba ahora con la cabeza gacha y para que él
pudiera levantar cabeza y ella mejorarse, tenía pagar, tenía que hacerse
Machi, y
para ello debía buscar
una Machi experimentada para que la preparara en la iniciación. Como ella prefirió no hacerse Machi, vivió el resto de su
vida enferma, y para mantenerse medianamente sana,
tenía que hacerse GUILLATUÑMA, es
decir una rogativa de restauración
cada dos
o cuatro años a ese espíritu, ( El TORO )para no agravarse
de su enfermedad.
2: Por herencia:
Esta forma es muy importante, pues supone el traspaso de los espíritus propios
de una Machi emparentada por
el linaje Matrilineal ya fallecida, y que escogerá retomar su rol, en algunos de sus nietos
maternos, los CHUCHU. Los traspasos de espíritus se
dan, siempre saltando una
generación, Siempre será de Abuelos a
nietos y siempre en el linaje
matrilineal, y no de padres a hijos y
muy rara vez en el linaje patrilineal.
El suceso del caso de
la localidad de Conoco es uno de ellos. Desde
que nace la personan se dice en forma
inmediata, esta guagua trae la herencia de Machi de su abuela. Tañi
Chuchu ñi Püllü niey
tati. Dicen. Müley
tañi machigeal, pifemkey
kom pu gen püñeñ.
En los últimos años estas
personas que traen el espíritu por
herencia, una vez que crecen,
especialmente en la edad de adolescentes
reniegan la cultura y muchos de
ellos no aceptan ser Machi,
otras lo intentan,
como el caso de la joven de
Huilío en la comuna de Freire, que después de prepararse y de haber ejercido
por unos tres años, dejó de la noche a
la mañana este rol, debido a la
vergüenza que sentía vestirse y hablar
y vivir un mundo tan distinto a la
“modernidad” del momento, especialmente
cuando en la adolescencia por ser
como son, se les torna difícil encontrar
novio. Tal fue el caso de esta joven que conocimos y acompañamos en su iniciación en los años 1987/89.
CAPITULO V.
CEREMONIAS PROPIAS DE LA MACHI
1: Relacionadas
con su Oficio Propiamente Tal:
A: EL
GEYKU-REWEN:
Viene de la palabra
Geyku, que significa ritmo, y de
la palabra Rewen, que es movimiento del
Rewe. Por lo tanto el Geyku-Rewen; es la ceremonia mediante el cual se pone a
ritmo del cosmos el elemento distintivo principal de la Machi que es el Rewe o ALIWEN, y mediante él armonizar su vida con el movimiento del
Cosmos, relacionados al tiempo y al espacio.
Por cierto la iniciación inicial oficial de una Machi,
(chaman dicen los winkas ), siempre será
con este ritual, GEYKU-REWEN, mediante la
cual ella muere en la vida natural, y nace para la vida
espiritual. Así el
ritual de Geyku-Rewen será la señal
cósmica necesaria para
comunicarse con los elementales
mas sublimes de las deidades espirituales, que paulatinamente irá conociendo, y que le irán enseñando los
secretos de la vida, y será conducida en cuerpo y alma, al la cuarta dimensión del WE-MAPU, lo
que los misioneros cristianos, denominaron cielo, y han
confundido el concepto real
de Wenu-Mapu por el de
cielo. El Wenu-Mapu es tan simple como la palabra lo
indica: TIERRA DE ARRIBA.
Cada vez que la
Machi realiza un
Geyku-Rewen, renueva ese compromiso de muerte en el
mundo natural y vida en el
mundo del espíritu. Así,
además socializará en el medio
natural, su rol especial,
pues requerirá de la ayuda de toda la comunidad, y de muchos otros
especialistas, que le cooperarán en su
ceremonia iniciática, y en
los pasas que se deberán dar en el ritual Geyku-Rewen. Zugumachifes, txutxukeros,
Ñankan, Alfzi-Machi, Yegül, Choykes, Kefafanfes, Kuyiches, etc., serán
parte esencial del ritual para su trascendencia y para que agrade a las
dimensiones superiores y de las deidades del Wenu-Mapu.
Podemos resumir a esta ceremonia ritual como un concentrado ritual de efecto cósmico, en
que se cumple tajantemente el dicho Mapuche.
CHUMLEY TA WENU MAPU, KA FELEY TA
NAG-MAPU. ( Tal como es arriba así es
abajo ).
B:MUTXUMTUN-LIKAN:
El Mütxümtun-Likan es el rito que cura a una Machi cuando esta ha sido abandonada por sus espíritus
y por tanto comienza una enfermedad muy complicada, que si no se trata
con este ritual especial, la Machi puede entrar a morir. Esta ceremonia ritual de
recuperar su espíritu se suele denominar
Mütxümtun-Likan. Esta enfermedad
o abandono de su espíritu le suele suceder a la Machi cuando en cualquier ritual
no se cumplen bien los pasos dados por las normas del propio ritual que se realiza, pudiendo ser un Geyku-Rewen,
Zatun o Guillatuñma, y que están explicitadas en las normas generales
del Az-Mapu. Generalmente los errores se
producen porque ó falta algún elemento que debe haber durante la ceremonia, o
porque los ayudantes y participantes no conocen los pasos lógicos del proceso
propio del ritual, y se adelantan o se retrasan
en un momento dado. Estos
errores constituyen una
ofensa para los espíritus que comparecen en los rituales y estos se enfurece y a través de la Machi descargan
su rabia, la que afecta a la
Machi física y espiritualmente, sintiéndose muy comprometida por tal falla. En estos
sucesos la Machi reprende la
“ignorancia”, de los Mapuche de hoy, y les replica su obligación como pueblo, como éntes que conforman un
pueblo tan sabio como el nuestro, y que ahora desconocen los procesos
rituales. La sanción ética y
moral en esas circunstancias es tremendamente profunda hacia los ayudantes del momento.. Entonces anuncia sanciones fuertes hacia la comunidad, hacia las
personas integrantes de la ceremonia, especialmente hacia los responsables del
ritual en cuestión y también sanciones hacia el Pueblo Mapuche en su
conjunto, y finalmente la sanción a la propia MACHI, la que se expresa en forma
inmediata en que consistirá. Ellas
ruegan piden perdón por todos, ruega que
se les perdone su ignorancia,
fundamenta su disculpa, por el
proceso de transculturización que han vivido
últimamente los Mapuche, ZEU WINKAWI
TAMI PU CHE, le dice al
espíritu. Ya se ha hecho
Winka tu gente, le dice al
espíritu. En fin ruega muy
profundamente, para que la sanción sea la menor posible. A veces es perdonada, a cambio se le pide repita el ritual y lo haga bien, a veces se le pide
otro tipo de pago a cambio del error, pero
otras veces no es nada perdonado ni disculpado, y la sanción se cumple.
Ante estos hechos hemos afirmado que
Dios perdona, pero la falta a la naturaleza no se perdona.
Para
poder mediar ante los Püllü, (espíritus
protectores de la Machi), se hace este
ritual especial que se denomina
Mütrümtu-Likan, las que son realizadas por un par de Machi
experimentadas en el caso, especializadas en este tipo de ceremonia,
generalmente ancianas y con mucha
experiencia en estos conflictos
rituales, en la cual a través
de sus
propios LIKAN, llaman
al espíritu ido, a que regrese a través de los Likan.
2: Relacionadas con sus Poderes de Sanación y
Curación:
A: Pelotun:
Es una ceremonia
especialmente destinada a determinar el diagnostico de un enfermo que acude a
ver una Machi. El diagnostico se
hace de varias maneras, según sea el Püllü de la Machi. Una forma de Pelotun es el Inarrumen-Püllü,
que se hace con el kultrun, y con una ropa del paciente la cual debe haber
usado el día anterior.
La Machi comienza un canto
simple, invoca su vocación, su mandato
dado desde el mundo sobre natural, exige se le acompañe y se le den las
facultades para interceder por el enfermo y
que los espíritus lo den la
capacidad de la clarividencia, no
solo para ver la enfermedad que afecta a la persona, sino para
visualizar los remedios con que se sane.
Enseguida sucede un breve TRANCE, donde
el espíritu invocado llega, saluda y es recibido por un
Zugumachife. En el trance el
Püllü indica lo que el enfermo tiene.
Este diagnostico generalmente es muy certero.
La otra forma de Pelotun
es mediante la observación de la
Orina. La orina es leída, mediante la
técnica de Inarrumen-Mogen. (observación
de la vida del paciente). Así la Machi en forma directa le va indicando lo que
el paciente tiene. otras machis utilizan
la técnica del Pelotun-Az, que consiste en revisar la vida del paciente mediante la
observación de una fotografía.
Esto sucede generalmente cuando
el enfermo está muy grave y no puede ser trasladado al lugar donde vive la Machi, y a cambio de la ropa
revisan la fotografía. En todo
caso este tipo de Pelotun es muy escaso
y son muy pocas las Machi que
realizan este diagnostico. Excepcionalmente hay Machi que hacen Pelotun con la saliva del paciente,
medio a través de la cual el
paciente se supone que habla
el mismo y cuenta desde su
espíritu lo que en realidad tiene
y le afecta como enfermedad.
B: Ülutun:
Ceremonia de sanación
simple, cuando la enfermedad detectada
no es complicada, y requiere de una intervención simple en el cuerpo, (Kalül) y alma ( AM ), de la persona enferma. Se
practica el ÜLUTUN,
cuando la enfermedad no ha afectado el (PÜLLÜ ) o espíritu del paciente.
Esta consiste en cuatro oraciones
largas que realiza la Machi
basada principalmente en reconocer que
el error de la transgresión del paciente se debe a ignorancia del sistema
propio Mapuche, y del respeto que se debe tener a la naturaleza y todo el entorno cultural de la cosmovisión Mapuche. El
Ülutun se con uso de Kultrun; la
Machi a veces logra llegar a un trance
especial, que se caracteriza por
ser muy breve, donde el Püllü de la Machi, acude a decirle ciertas condiciones que debe cumplir el
enfermo para poder sanarse. Durante
el Ülutun la Machi
tiende al enfermo en una
colchoneta, (Payaza o Llapiñ
antiguo propio Mapuche), y colocada de
Este a Oeste, se le hace
una fuerte refriega de remedios en todo su cuerpo, desde la cabeza
hasta los pies. Esta refriega se denomina GALOTUN-LAWEN, y son hojas restregadas
de Txiwe, de Monoko-Lawen, en fin de otras cuantas
variedades con las que el enfermo es sobado,
y donde las manos de la Machi
juegan un papel muy
importante en acupuntar, como un
experto en kiniesología, cada uno de los
músculos del enfermo, con los remedios de hojas restregadas tibias.
C: El
PEUMATUN:
El Peumatun es
la acción de soñar, y a través de
PEUMA; ( Sueño ), la Machi
visualiza la enfermedad que tiene
el paciente). El Peumatun es otra forma de determinar las causas y diagnosticar la
enfermedad de un paciente.
Los sueños son
preeminentes en el saber Mapuche, apareciendo en una serie de situaciones diversas. Esto es especialmente válido para el saber de la Machi, que puede acudir al Wenu Mapu personalmente para
desde allí observar la naturaleza del problema.
Ella a través del sueño se sale
del mundo ordinario, y su
conciencia se abre al mundo extraordinario,
y como muy bien lo dice, el gran sabio Mapuche de Neuken, Argentina, AUKANAW, “Todo ser o cosa tiene un
aspecto de la realidad ordinaria, o cotidiana, por Ej. Una piedra, pero esa misma cosa tiene a su vez otro u otros aspectos muy distintos en los diferentes
niveles de la realidad extraordinaria.
Siguiendo con el ejemplo, la piedra esta, será una piedra en la realidad
ordinaria, pero en los distintos niveles
de la realidad no ordinaria ya no será
una piedra sino una “lagartija”,
y en otro nivel un enanito
con las”. Ejemplo de este tipo de situaciones en el mundo
Mapuche las hay a montones, el
punto es, la cuadratura mental del occidental, que jamás comprenderá la
no objetividad ordinaria de las entidades. Es menester acotar que la cosmovisión
Mapuche, al igual que la griega arcaica,
no es racional El problema de la racionalidad del hombre
occidental de hoy es un trauma de él mismo, toda vez que cree u se cree a si
mismo, que su cultura ha sido racional desde sus inicios, y pocos son los que
han comprendido, que la racionalidad recién surgió en el siglo
XIII con las ideas de Aristóteles.
Pero volvamos a lo del
Peumatun. Así, una Machi puede soñar que la
paciente en cierta ocasión tomo una
piedra roja, a sabiendas que les
está prohibido tomar piedras
rojas, y luego de tomarla la
arrojo contra otras
piedras Kalfu, ( azules ), la que con el impacto
se resquebrajo. Resultó ser que esta piedra era un
KOFKECHE, un enanito
que en estado extraordinario se
mantenía como “Piedra de color
rojo”, la que al golpearlo contra
las piedras KALFU, ( azules ), las
destruyó. Su organismo de enanito estaba destruido, y la única forma de restaurarlo es, recogiendo
en el mundo extraordinario, esos trozos de piedras, que sí puede hacer la Machi en sus Peuma,
y repararlo con ciertos tipo de plantas. Hecho eso, en la vida ordinaria del día, ( no onírico ), se retrotrae
tal situación sonada, se lleva
unas hojas y ramas al lugar
donde se soñó, y con esa acción
se restablecen los dos mundos
opuestos y complementarios de la vida
natural y sobrenatural, que había
sido rota. Hay
muchos ejemplos de este tipo de
enfermedades en el mundo Mapuche.
En otros casos la
Machi indicará que conviene que
se junten varias comunidades
para la celebración de un
Guillatun o incluso un Txawün o sea la celebración de varios
guillatunes juntos y hasta un
Kamarrikun para restablecer el
equilibrio de un enfermo o de una comunidad. Esta es la influencia que habla Ton Dillehay,
en la Revista CUHSO, de la
Universidad Católica año
1985.
El diagnóstico en base a sueños lo hace
la Machi Peumatufe o Machi
soñadora, pero no todas, las Machi tienen
el don del sueño.
La influencia de los
espíritus negativos en quebrantar el
equilibrio esta dado en forma casi burda
en el pueblo Mapuche. El enemigo,
por acepción general es conocido como Wekufü. Este
es un ente espiritual que a su vez material. Es importante entonces acotar que el concepto
espíritu en el pueblo Mapuche no es inmaterial, mejor dicho no existe en la filosofía Mapuche el concepto de la inmaterialidad, todo es
materia.
De allí que ese Wekufü materializado puede ser Witxanalwe,
Anchimallen, Cherrufe, Waillipen,
etc. Todos estos entes son de una concepción comparativamente
espiritual, ( analógicamente desde el
Winka), pero en verdad en los Mapuche es
un ser con materia, con cuerpo. Sin
embargo el Wekufü o diablo Mapuche es muy burdo, de tal manera que se le puede hacer tonto
para ello muchas veces solo se requiere
ciertos conocimientos y palabras (mágicas) Mapuche, para engañarlo,
emborracharlo, desviarlo, esconderse de él, hacerlo asustar etc. etc.
Tanto es así, que hay una
enfermedad, muy parecida a la TBC, ( pues los enfermos se ponen muy
flacos) que les suele dar a hombres o
mujeres que se quedan solteros (as)). Se dice de ellos que
tienen la enfermedad del
WEKUFÜ-KURRE, en el caso de los hombres, y WEKUFÜ
WENTXU, en el caso de las mujeres.
Esta enfermedad a la larga es mortal, y se debe tratar a tiempo para
salvar a las personas. En este caso
las Machi dicen,
que una de las formas de
restablecer el equilibrio sicosomática
del paciente, es junto con darle pócimas, infusiones y refriegas de
diferentes remedios Mapuche, es que
la persona efectivamente se case, de lo
contrario continuará con poluciones nocturnas
sin control, que lo conducirá a la
muerte, bajo la forma de una simple
enfermedad, a tal extremo que se genera en ellos anticuerpos,
que matan las defensas cuando en
el fondo ha sido el WEKUFE-KURRE la que
lo mato, dicen las Machi.
--En el lugar Pidiu Mawiza, a
22 Km. en el caminos de Temuco a
Chol-Chol, una Peumatufe soñó el lugar donde
estaba una planta medicinal muy escasa. Acudió luego al lugar
y efectivamente la encontró. Se trataba del Pinda-Lawen, usado para curar el Trefkü-Pütra o colon irritable -.
D. EL ZATUN:
Se llama Zatun a la
ceremonia de sanación, cuando ya se ha diagnosticado una enfermedad
sobrenatural. Llamado también guillan-mawün o machitun completo. Generalmente esta ceremonia es la que se le
conoce como el “Machitun” Es una
curación especial en la que
se establece el contexto
espiritual de la enfermedad y el tratamiento
a seguir, según se haya indicado en el diagnostico del enfermo. Las etapas
del Zatun son las siguientes:
D>1:
Preliminares:
v Fijación de la fecha del
ritual, unos 15 días antes.
v Puesta de precio de la
ceremonia por parte de la Machi.
v Exigencias particulares de la Machi,
de elementos que se deben tener en forma infaltable para el
ritual.
v Búsqueda de un par de decenas de plantas medicinales que deben tenerse preparado para la ceremonia.
v Conseguir el apoyo de la
comunidad para los Kefafanfes, (gritones), Ñankan, Yegül, etc.
v Buscarse un Sugumachife, si es que no es la misma Machi que lo trae.
v Contratación de un vehículo
para ir a buscar a la Machi a su casa, y regresarla al otro día.
D>2: Etapas
del Ritual:
v Acomodar el enfermo de este a oeste en un lugar adecuado, ojalá una
Ruka.
v Cuatro rogativas especiales de la Machi con Kultxung, denominados Pillantun, en ella la Machi repasa sus
roles, reclama a los espíritus que la acompañen y le ayuden en la
lucha contra el mal que pretende
sacar del enfermo.
v Infusión de bebidas que podemos catalogar de alucinógenos, como
son el
Küpon-Foye, con limadura de
cuchillo por ejemplo, y de cigarrillos que la Machi
fuma, haciendo una oración especial denominado Chalintuku, Acción de presentación de la ceremonia.
v Explicación a los
participantes de algunos detalles en que va consistir la ceremonia, se colocan
todos en circulo, especialmente los que van a hacer Kefafan.
v El Zugumachife hace su propio Chalintuku, es decir le habla a la Machi, le explica que ella es
nominada por Dios para este
rol, que no está sola, que está con sus espíritus, y que tiene
la compañía de todo el Lof de parte del
enfermo(a)
v Comienza la etapa previa
del Küimün, las Machi se vendan, tocan su Kultxung a un
ritmo fuerte y en unos minutos comienza
el trance.
v El trance equivale a la
llegada del PÜLLÜ o espíritu propio de
la Machi, quien es
siempre un Püllü hombre,
al llegar la Machi
grita y todos saludan con un
fuerte MARRI-MARRI PEÑI, saludo al
espíritu.
v Durante el trance que puede
ser muy largo, se determina los
remedios, se visualiza y explicita la enfermedad del
paciente, se dicen los remedios
a tomar, y las eventuales ceremonias
posteriores y compromisos a realizar.
v Durante el trance o
Küimün la Machi puede operar, hace
Galotun, refriega con hojas al enfermo, puede dar de tomar un
remedio, se aplican los KÜZE, que son
cuatro Koliwe de fuegos prendidos, etc.
v Salida, o Wiñol-Püllün,
que es la despedida del espíritu, ocasión que también es muy largo, con mucho
toque de Kultxung, y mucho purrun, ( baile ).
v EL WÜL-ZUGU, que consiste en contarle a la
Machi, que fue lo que pasó durante el
KÜIMÜN, y cual fue el mensaje que le dio
el espíritu. Esto se hace una vez
terminada la Ceremonia, se
organiza el lugar, se acomodan las gentes, se colocan en circulo, y
comienza a conversar.
D>3: El Ritual
Propiamente tal:
Se prepara el enfermo en una cama hecha de Payasa o colchonetas,
antiguamente se usaba el Llapin, un
tejido de cañas de trigo, estas cosas se
colocan tendida siempre en la
puerta de la Ruka, en posición de Este
hacia el Oeste. Se ponen dos ramas grandes de canelo, uno a los pies y
otra a la cabeza del enfermo. Por el
lado de la cabeza se coloca una mesita
donde, se depositan ofrendas valiosas para los espíritus, como
prendas de la plata, collares, cuchillos
de la Machi, un vaso de agua, cuatro hojas de canelo, hilos, y el dinero que
ofrendará el enfermo para su sanación, que es el costo que cobra la Machi. Mientras, los hombres
se encargan de instalar un Rewe o
Aliwen provisorio si es que se está
en la casa del enfermo. Consta de
ramas de distintos árboles, los indicados para un
Rewe permanente, y se coloca a
unos cuatro metros de la puerta
de la casa. En tanto, alguien prepara una porción o bebida que dará de tomar a la Machi para que alcance el trance (esta bebida puede
contener hojas de canelo y raspadura de cuchillo), se le denomina KEMU-KEMU-KO..
La Machi tiene durante la ceremonia diferentes, ayudantes: Uno de los principales por cierto es el
Zugumachife, o Güchal-Machife, que tiene por misión además de ser interprete del lenguaje
mántrico de la Machi, entender el mensaje de los espíritus, presentar al
enfermo, ofrecer el pago a los
espíritus, y dar animo a la Machi, en el proceso de avance del ritual, y
principalmente ser orientador en ese
proceso con la gente que participa,
generalmente está haciendo ciertas señas, que en tal momento corresponde tal o cual cosa, para hacer, o que preparar,
de tal forma de no errar en el ritual, y como decíamos anteriormente se puede
enfermar a la Machi.
Otro personaje importante es
la YEGÜL, esta es siempre una mujer que
tiene experiencia en este tipo de
rituales. Su misión es ayudar a tocar el
Kultxung, cuando la Machi se encuentra
ocupada en sobar y restregar al enfermo
con remedios, conocido como el GALOTUN, por ejemplo, y de entregar a la Machi, o el Kultxung, o el
Kaskawilla, o el Waza, o los Llaf-Llaf,
cuando la Machi los requiere y según la etapa
en que está el ritual. Luego
viene otros personajes muy importante conocido como ÑANKAN.
Los Ñankan son hombres, y aveces
un hombre y una mujer, según las Machi
que requieren de una pareja de
Ñankan. Ellos son los que tienen la obligación de bailar frente a
la Machi durante el ritual, que generalmente sucede a partir del trance
central, y cuando los espíritus a través de la Machi han dado
los mensajes de la razón de la
enfermedad y su sanación.
Luego vienen los denominados
KEFAFANFES. En algunos lugares le
denominan AFAFANFES. Estos son
un grupo de aproximadamente 12 hombres que tienen por misión gritar y
gritar HACER KEFAFAN. Los gritos en alusión son el Mantran mas
conocidos del Pueblo Mapuche, y que es también conocido en todo el mundo. Esta es una
letra “I” estirada
Iiiiiiiiiiiii, luego la “A” igualmente estirada, Aaaaaaaaaaaa, y al
final la “O”, Ooooooooooo.
La letra “I”, es el
principio. La letra “A”, es la síntesis,
es el ser humano, somos todos y cada uno de nosotros. La letra “O”, es el fin, pero a su vez representa la
totalidad del cosmos. O, es la nada y es
el TODO. Es como la palabra
WALLONTU: WALLON, lo
infinito, ONTU, el total o la nada. En la cultura Mapuche el cero es el
ONTU, concepto que encierra la nada y el todo. De ahí la importancia de los KEFAFAN, en los
rituales, porque son el lenguaje mantxico universal, que permite al hombre comunicarse
con los espíritus. Es la lengua
universal es el verbo, es el principio
y el fin.
Otro
Kefafan o Mantran muy importante es el
HOM. (JoooM) practicado preferentemente
en el mundo Lafkenche, en rituales como el Guillatun , el Zatun y los Geyku-Rewen. También el |Áhyaa| el YA-YA-YA, Y
EL IIIIAAAYYYY, o
JIIIHAAAA, como forma de reprender al espíritu negativo por ejemplo,
son palabras que se utilizan en el lenguaje
chamánico.
En
algunos Zatun, participan un grupo de
siete jóvenes denominados
KUYICHES ( sector de Lumaco Purén
), cuya misión es incorporar al mundo natural del hombre, la representación del
mundo extraordinario o sobrenatural, ellos representan el mundo de los
espíritus negativos. Ellos hacen un papel de bromistas humoristas,
haciendo de la ceremonia una Sátira,
burlándose de la enferma, según se dice que cuando la Machi no tiene capacidad
de extraer el mal de los espíritus en los enfermos, estos verdaderamente eso es lo que
hacen, por ello se les indican que al
final huyan, como pavorisados,
aterrorizados del poder de los remedios de
la Machi. Quien utiliza aún KUYICHE es la Machi
María Raín, del sector de Capitán
Pastenes.
E: EL GUILLATUÑMA.
Esta es una ceremonia
especial de sanación para un enfermo
poseído de un espíritu que está
en su cuerpo y no es el suyo, sino otro
espíritu vago, como de algún muerto que
muere “mal”, en un Lof cercano
por ejemplo, o de alguna energía negativa.
Es un Machitun especial, por
cuanto requiere de ciertas cuestiones
especiales, como remedios especiales.
Por ejemplo el Piuchen-Lawen, el
Wenu-filu-Lawen, el Wenu-Zichu.
Etc., todos muy escasos y casi
exterminados por las forestales . El
ritual es diferente del Zatun, en cuanto el uso de plantas especiales para el
tratamiento, uso de la carne, que no
debe trozarse con cuchillo, y los huesos no se deben romper, solo se despedazan a partir de la coyunturas, -RE TXOYTUGEKEY ILO-
El resto e mas o menos igual, en algunos casos se
utiliza la escopeta y se debe hacer cuatro disparos durante la noche en pleno
ritual, como para ahuyentar el espíritu extraño.
D: EL
MÜTRÜM LONKON:
También se le denomina Mütxüm
Püllü. Es una ceremonia parecida
al Guillatuñma, y se realiza cuando los enfermos han sido abandonados de sus
ALMAS, generalmente por penas muy profundas como la muerte de la
mamá por ejemplo. Comparativamente con los Winka,
podríamos decir que es una enfermedad tipo Estrés o como sicosomática, de alto
sentimiento de culpa, el enfermo no
tiene ganas de vivir, tiende a suicidarse,
sale a deambular, no come, tiene
espacios mentales en blanco. Se
dice AMUN ENTUWI ÑI PÜLLÜ. (Salió a
vagabundear su alma) Entonces durante
la ceremonia todos los participantes lo llaman a gritos y le dicen que regrese,
que vuelva, que lo están esperando, que lo quieren mucho, etc. Lo nombran por su nombre y le gritan mucho
durante la ceremonia.
G. EL
CHOLLKOLLMA:
Esta es una ceremonia que
está casi en extinción. Se realiza generalmente para contrarrestar catástrofes, como
terremotos o temblores. En la
ceremonia se extrae el corazón de un cordero vivo, se abre bruscamente el pecho
del animal y el corazón sale palpitando,
luego de lo cual es depositado dentro de una vasija de agua limpia y helada para allí terminar de latir. Es la
fuerza humana en
contraposición al poder de la
naturaleza, representada por el
AGUA. En
algunas ocasiones y en ceremonias
muy antiguas se ofrecían sacrificios humanos en estos rituales, y según sean las dimensiones de las
catástrofes.
Todas y cada
una de estas ceremonias constituyen un ritual y por tanto un machitun. En cada uno de ellos la Machi es la
protagonista principal.
CAPITULO VI.
PALABRAS
FINALES:
He querido plantear estas
verdades a ustedes hermanos de sangre y
hermanos en el espíritu, como una apuesta a la reflexión del sentido del gran
conocimiento que tuvo y tiene aún
nuestro Pueblo Mapuche. A través del
rol y vida de las Machi quiero expresar a ustedes el gran desafío de
entender la diversidad de las culturas, y de las grandes posibilidades que tenemos
de hacer aportes en el concierto de las ciencias que rigen a los hombres en el Universo.
Nuestra Cultura Mapuche no
cree en la inmaterialidad del
espíritu, como no cree en el fin de las
cosas, por el contrario plantea al igual lo dijera el sabio Eystein,
“nada se pierde, todo se transforma”.
A partir de este principio nuestra cultura es la cultura del
CHOYÜN, del brote, brotamos de la
tierra, transitamos temporalmente en ella y
luego volvemos a ella, con este
principio se plantea el principio
de lo cíclico, todo se repite, incluso
en la vida de cada uno de nosotros se repiten ciertos hechos, y se volverán a repetir antes de morir. Así es también la
vida, se repite en la tierra una y otra vez, desde el Wenu-Mapu, bajamos al
Nag-Mapu, para experimentar lo
difícil de la vida natural, y luego
volvemos al mundo sobrenatural o al
mundo espiritual o extraordinario como le he llamado,
para luego y en sucesivas veces repetir este ciclo por los ciclos de los ciclos, (como digo).
Hemos planteado el mundo de
las Machi, y no hemos dicho todo, pues se nos es vedado explicitar todo dentro del gran Kimün
Mapuche, pero a partir y principalmente
en cuanto su contenido, hemos abierto
una puerta para que el trabajo de otros
Peñi, se abran las avenidas de las verdades de nuestro gran
saber, de nuestro gran KIMÜN,
porque creó firmemente que a pesar de
muchos elementos que nos dividen como Mapuche,
el tema cultural, siempre nos unirá.
En mis jornadas de trabajo y talleres en tantas comunidades
con diferentes Lamien y Peñi he
conocido, he aprendido del gran saber
Mapuche y con ellos he comprobado que
es el único tema que nos une.
Desde ese punto de vista creo que
nuestra esfuerzo como Mapuche debiera incorporar como tema
transversal, todos los elementos que conforman la cultura de nuestro pueblo, y
formar equipos de investigadores que se metan en el mundo verdadero del saber,
como del mundo secreto y esotérico
en el Pueblo Mapuche.
Antes de terminar estas
palabras y con ello este trabajo, quiero
expresar el real sentido que tiene
el Epew de Txeng-Txeng
y Kai-Kai, como lo exprese también en parte de este
documento. Este Epew, no es mas ni menos, la lucha de la
preeminencia del Agua sobre la
tierra, y esta sobre el Agua, en
ciclos cósmicos de cada 12 mil
años. Hoy los sabios winkas dicen
que el próximo glacial se producirá
en unos tres mil años más,
ocasión en que el agua una vez mas, ocupará el 99%
de la tierra. Entonces de nuevo se repetirá el Ciclo en
que Txeng-Txeng, GRITE TXENG-TXENG-TXENG-TXENG, y la tierra comenzará de nuevo y muy lentamente a reaparecer por
sobre las aguas, y será entonces cuando
lo que hoy es cerro, lo que hoy es
quebrada destruida por el hombre, cárcavas, erosiones, todas, serán
nuevamente MAR, y las tierras vírgenes del MAR, serán entonces lindas praderas, donde de
nuevo el hombre comenzará un
proceso CICLICO, y así será por los ciclos de los ciclos y sucesivamente.
ROL Y VIDA DE LAS MACHI
Investigación Etnográfica y Vivencias reales del
Autor
Ciudad de
Temuco, Novena Región, Chile
R.P.I. Nº
141.166
Se
permite la multicopia y
difusión de este trabajo, siempre
que se cite al
autor:
Juan
Ñanculef Huaiquinao, R.P.I. Nº 141.166
Email jnanculef@conadi.gov.cl.
|
ROL
Y VIDA DE LAS
MACHI, en su segunda edición y complementación de la investigación de terreno, se terminó de escribir en
Marzo de 2004.
Es
un Trabajo inédito, aun no publicado en forma masiva como libro por falta de
financiamiento.
Sí
es conocido por muchas personas, quienes lo han solicitado digitalmente, y se
encuentra a disposición del público en el Centro de Documentación Mapuche de
la CONADI Subdirección Sur, en Calle
Rodríguez 1273
Observación
Importante:
El 10
de Mayo del 2004, mientras terminaba este trabajo, en el año de la Flores del Wenu Mapu, y en
el inicio del ciclo PUKEM, falleció
mi gran amigo Machi Julio
Llancafilu de Chaura, sector
Witag, de la localidad de KALAFKEN, Comuna de Villarrica; de quien he aprendido
mucho y de quien he trascrito su entrevista. Vaya
mi homenaje desde este trabajo a
todo su espíritu, el gran Toro,
que un día lo retrotrajo al
ciclo de la vida sobre natural,
en el MALLEW MAPU, del cual tantas
veces hablamos con él, y dábamos nuestro testimonio de la existencia de otra
“Tierra”, en cuarta dimensión. Q.E.P.D.
|
LAS MACHIS,
ROL Y VIDA:
autor:
v NOMBRE MAPUCHE:
v Por el KÜPAN: (Patrilineal): ÑANKU-LEF
= ( Aguila Veloz)
v Por el TUWÜN:
(Matrilineal): WAIKI-NAG =
(Lanza cayendo)
NOMBRE WINKA:
JUAN
NOMBRE LEGAL:
JUAN ÑANCULEF HUAIQUINAO:
v DEDICATORIA:
v Dedico este trabajo a mi Abuela
Materna CHUCHU, a quien
nunca le dijimos abuela,
sino siempre Mamá Vieja;
por sus valiosas enseñanzas secretas del Mapuche Kimün
y del Mundo de las Machi y la medicina de nuestro Pueblo Mapuche, de quien obtuvimos
el valor intrínseco que
tenemos por la Cultura Mapuche, y las Machis en particular.
EPE AF CHI
WINKA TXIPANTU
EPU WARRANKA KÜLA (
2003 )
M. Bacigalupu
Departamento de Antropología SUNY Buffalo
Revista de Historia
Indígena Vol. 6, Año 2003.
LA LUCHA POR LA MASCULINIDAD DE MACHI: POLÍTICAS COLONIALES DE GÉNERO, SEXUALIDAD Y PODER EN EL SUR
DE CHILE[11]
